帕布莉卡无常是佛教的一个概念，大意指万事万物都在流转变化，没有什么是恒常不变的。以前我对无常这个概念的感想总是与外界的变化相关，总是在关注外界环境的无常，比如四季流转，年龄增长，意外和突发事故。无常这个概念打破了我对安全感的执念，不知道未来到底会发生什么事情，明天是否一定会到来，头天晚上睡着了，第二天能不能醒来，这些我都不知道，所以总是对安全感抱有一种执念是有问题的。但是这些想法仅仅还是停留在思维当中，我的实际的感受还是停留在一些执念上，比如坚定地认为明天一定会到来，意外怎么会发生在我的身上？从思维上的转变，到实际感受上的转变还需要一定的时间来缓冲，这是一种惯性，就像汽车刹车了还是会向前溜一段距离。
前段时间读了史铁生的《原罪·宿命》，书中讲述了作者瘫痪的缘由，乃是因为一天晚上作者看完歌剧回家的路上不小心轧到了一个茄子，然后摔倒在地，又恰好被过往的车辆给撞到了。这就是一个意外，可是这个意外改变了作者的一生，本来作者是要出国留学的，而现在却连站立行走的能力都丧失了。读到这里我很自然地想到了无常，其实我也不能保证类似这样的意外绝对不会发生在我的身上，可我还是习惯于认为我是绝对安全的，这是一种偏见，一种惯性的思维。在书中作者表达了自己的愤懑，懊丧，不满，抱怨，凭什么？凭什么是我？我想假使我遇到了与作者类似的事我会比他更愤懑，更懊丧，凭什么，凭什么是我？不凭什么，没有什么为什么，这件事就这样发生了，仅此而已。在事后，作者不停地向前追溯，觉得自己如果那天晚上没有去看歌剧，自己的一生就完全不一样了，而作者之所以会去看歌剧，是因为那天作者在学校带课时，班上有一个学生不停地笑，问他为什么他也不说，作者没办法只好叫他站出去。等放学时发现他还站在外面，就跟他说了几句话，这时正好校长路过，给了作者一张歌剧票，并说自己有事看不了了。所以作者才去看歌剧了。多年以后，作者再次见到了那个学生，问他当时为什么不停地笑，那个学生说他看到窗户外面有一只狗放了一个屁。所以归根到底，作者之所以落了个终身残疾，乃是因为一个狗屁。
无常在思维上打破了我对安全感的执念，但这并不是一件坏事，或者说无常本身无所谓好坏。好事会变成坏事，但坏事也可以变成好事，健康的人会生病，但病人也会恢复健康，一切都是可以流转变化的，只要因缘具足。安全感的执念被打破之后，随之而来的会是一种释然，一种放松，既然抓不住，那就放手了。但这些还是仅仅停留在思维层面，还没有贯彻到感受当中。
我是一个佛教徒吗？从形式上来看是的，我接受了皈依的仪式，虽然没有受戒，但也算是一个居士了吧。但是关于佛教的一些说法我还是心存疑惑，比如轮回，我无法理解轮回是怎样的一种情况。我觉得我可以算作一个不可知论者，世界的真相到底是怎样的是不可知的，康德说的物自体到底是怎样的是不可知的，明天一定会到来吗？不可知。亿万年来太阳都照常升起了，明天也一定会升起吗？不可知。可如果我连明天是否会到来都不知道，那我该如何生活呢？我不知道明天太阳是否照常升起，我不知道我用手去拿一个杯子是否一定能喝到水，但是我必须去相信，否则我就没办法生存，虽然我在思维上觉得这个世界还是不可知的。我不知道以后我的想法会不会改变，或许会，或许有一天我会拥抱某一种信仰，比如佛教，虽然我并不知道会不会一定有以后，也许下一刻世界就消失了也说不定。这就是我对于世界的一点浅陋的看法。
