帕布莉卡对抗虚无，找到那条分叉小径
王倩雯
孤独六讲，分别指的是：情欲孤独、语言孤独、革命孤独、暴力孤独、思维孤独、伦理孤独。
作者在书中提到一个观点：孤独和寂寞其实是两码事，寂寞会发慌，而孤独则是饱满的，是庄子所说的“独与天地往来”。
我们在读文学作品的时候，会与书中的人物去对话，这个时候我们会有一种强烈的孤独感，那为什么在读过很久之后，依旧会怀念它？原因就是，在这种孤独里面，有一种很饱满的东西存在。
作者在书中也提到，在儒家文化以及传统的亲子教养当中，其实是没有孤独感的立足之地的。举一个非常常见的小例子，尤其是我们小的时候，如果我们在自己的房间里，待上超过几个小时、紧关房门，这个时候父母一定是要问你“怎么了”，他们一定会认为你要么是心情不好，要么是在偷偷地干坏事，但他们却不会认为你只是在做一件自己非常喜欢的事情，哪怕只是在发呆，此刻也是非常享受的。
如果你喜欢蒋勋、或者经常看他作品的小伙伴，一定会知道，蒋勋在各种讲座和作品当中，最喜欢提到的一部分就是有关《红楼梦》的典故，因为他自己也出过《蒋勋细说红楼梦》的系列。那么除了《红楼梦》，他比较喜欢提到的就是竹林七贤当中的阮籍，说到阮籍就不得不说到他的四件事：登高长啸、穷途而哭、在邻居妻子面前睡着了，以及在母亲的葬礼上没有哭。最后一点你或许会想到另一本特别有名的书，加缪的《局外人》。
其实无论在西方的文化，还是我们东方的传统文化当中，亲人过世不哭即不孝，这似乎已经形成了一种定式思维。但受原生家庭、成长轨迹、职业特质等种种因素的影响，我们每个个体的表达方式都不尽相同，我们说阮籍，所有人都认为他麻木不仁，但是他却在母亲下葬之后，因为吐血而晕厥过去。通过这件事我们可以看得出来：在群体文化当中，婚礼和葬礼在某种程度上来说，离真实的情感越来越远，甚至与真实的情感无关，荒谬的现实是，它慢慢地变成了一种表演，而且是表演给别人看的。
局外人的最后一章写到：“青年的囚车在黎明时出发，他看见天上的星辰，他说他从未感觉到生命是如此饱满，他忽然变成了整部小说歌颂的英雄。”
我们其实会发现，文学当中常常会出现一个无意义的角色，但是他依然活着，就像卡夫卡笔下的主人公变成了一只甲虫；又如鲁迅在《狂人日记》中说道：“每个人其实都是昆虫。”那么在这个语境下，生命还有意义吗？作者在本书中提出的观点是：有没有可能生命的意义，就在找寻意义的过程当中，你以为你找到了，却反而失去了意义；而当你开始寻找时，那个状态才是意义。
有关“生命意义”这个命题，我刚好最近在看一本叫做《哲学家们都干了些什么》的哲学书籍，算是比较通俗易懂的哲学入门读物。作者林欣浩在生命意义的问题上，从哲学的角度给出了辩证且可以追根溯源的观点：我们对自己人生的规划和设定，局囿在一个故事模式当中，一定有开端、有高潮、有结尾。但现实生活并不如此，当现实和我们的印象发生冲突的时候，荒谬感就产生了，随之而来的还有对“活着的意义”的质疑和一种深不见底的虚无感。那么，面对这个荒谬的世界，我们该如何摆脱虚无感和孤独感呢？
这里我不得不再次把加缪老师搬出来，我要说的是《西西弗神话》，这本哲学随笔集的副标题就叫做“论荒诞”，而同名文章《西西弗神话》虽是四篇文章中篇幅最短的，但却是最提纲挈领的一篇。说西西弗被众神惩罚，必须把一块巨石推上山顶。但是石头一到山顶，就马上又自己滚下来，西西弗不得不一遍遍地重复这苦役，无休无止。加缪用这个例子来说明生活的荒谬，世俗的我们每天在重复着机械的工作，却不知工作、生活乃至生命的意义何在。在林欣浩的眼中，我们对抗虚无和孤独实操性最强的一个办法就是：先定义一个人生意义，即便此刻你并不认为这是真正的答案，即便只是一个安慰自己的借口。用西西弗的比喻来说，我们只能在推石头的时候哄自己说这么做是有意义的，并且乐在其中。而这个哄骗自己的借口，就是人生意义。
你可能会好奇，为什么《孤独六讲》探讨的明明是孤独，我却花了大篇幅来谈“人生意义”。是因为“人生意义”是多数人自有独立思考能力以来最先疑惑的问题，也是在物质欲望得到满足后，岔道口必经的小径，虽幽秘，却也是一生中必走的一遭。
哲学家会说“人生问题的解答在于对这个问题的消除”、市场里的小吃摊老板会说“这一天起早贪黑也挣不了几个钱图个啥”、为赋新词强说愁的少年会说 “人间不值得”，这些全都有关人生意义，哲学家的答案是当他不再有各种怀疑的时候，小吃摊老板的答案是想要念个好大学的女儿，少年的答案是青春赋予他的一切优先权。
而孤独，便是虚无的衍生体，它是找不到意义的、庸常的人生，是看不见灯塔的航行；同时，孤独也是一种沉淀，沉淀后的思维是一种清明。
与其对他人掏出说教式的建议，令人不喜，不如说是对自我的一种勉励。希望自己在内心丰盈时对虚无的孤独保持警惕，在难免孤独时潜心沉淀，以表象为激励，却始终走在探索本质的小径上。
