帕布莉卡人是群居动物，人是社会动物，人需要归属感。中国传统社会下的人首先归属于“家”，我以为这里的家指的并不是由父母子女组成的自然家庭，而是以血缘为纽带，宗法为制度由多个自然家庭组建的宗族，之后再进一步归属于国。这是横向的社会中的归属，除此之外还有纵向的时空中的归属。在传统中国人的观念中，个体的存在向前连接着先祖，向后连接着子孙，个体在社会中的言行不可以辱没祖宗，不可以祸及子孙，个体需要好好做人，努力做事，以彰显祖宗，造福后人。在这种观念中，个体从属于以血缘为纽带的从祖宗到自己再到子孙的一条长河，个体作为连接祖宗和子孙的中间点就显得无比重要，所以也就可以理解中国人为什么强调孝，又为什么说不孝有三，无后为大。在这种观念下，也就导致了中国人迥异于一神教的生死观：死并非生的终结，死是生的另一种形式的延续，事死如生。即使佛教传入中国并十分显盛的时代，佛教的轮回观念也不曾动摇中国人这种生死观。
但是在西方“现代国家”这一理念的冲击下，宗族业已崩坏，在科学大昌的年代，传统国人的生死观业已淡漠。宗族曾经承担的教育、福利保障全部由国家接手，科学击败了几乎所有的传统的对于生死的解读，上帝已死，天堂也就不存在了，传统国人事死如生的传统也已经淡漠，个人主义大行其道，对于祖先的崇拜似乎不重要了，只要个人快乐，有没有子孙后代似乎也不重要。那么，在这种情况下，“我”作为一个藐小的个体，归属于何处？我在社会中归属于何处？我在时空中归属于何处？如何处理天人之际、死生之间？所以我需要历史和哲学，“亦欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言”，通过历史和哲学，构建一种归属感，安身，也立命。
