帕布莉卡最近在读冯友兰先生的《中国哲学简史》，这本书原是作者在宾夕法尼亚大学讲授中国哲学史时的讲稿，后由冯友兰先生的学生涂又光先生根据英文本翻译为中文。以下是我总结的笔记，希望能对大家有所帮助。
以下内容均摘录自冯友兰先生的《中国哲学简史》一书
第一章 中国哲学的精神
一、哲学在中国文化中的地位
- 哲学和宗教都是多义的名词，对于不同的人可能有不同的含义，作者所说的哲学是对于人生的有系统的反思。
- 哲学家必须进行哲学化，这就是说他必须对于人生反思地思想，然后有系统的表达他的思想。
- 每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是作者所说的宗教。
- 人们习惯于说中国有三教:儒教、道教、佛教。而儒家不是宗教，道家是一个哲学的学派，而道教才是宗教，二者有其区别。道家的主张与道教的主张不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然而道教教人反乎自然。举例来说，照老子、庄子所讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程，但道教的主张则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然的。作为哲学的佛学与作为宗教的佛教也有区别。
- 与其他国家的人相比，中国人一向是最不关心宗教的。中国文化的精神基础是伦理(特别是儒家的伦理)不是宗教(至少不是正规的、有组织的那一类宗教)。对于超乎现世的追求，如果不是人类先天的欲望之一，为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动为生活中最重要、最迷人的部分？如果这种追求是人类的基本欲望之一，为什么中国人竟然是个例外？若说中国文化的精神基础是伦理不是宗教，这是不是意味着中国人对高于道德价值的价值，毫无觉解？
- 对超乎现世的追求是人类的先天欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学，他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体现了这些超道德价值。
- 按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识(积极的知识，作者指关于实际的信息)，而在于提高心灵的境界，获得高于道德价值的价值。
- 通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹的多，因为后者混杂着想象和迷信。人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正是宗教的洪福。
