帕布莉卡笛卡尔提出我思，故我在。我唯一能确认的是我在思考，我在思考，所以我存在，他把我等同于思考，把这个世界二元化，也就是我和非我。但这种看待世界的方式自古有之，只是笛卡尔把它清晰地表达出来了。人们的日常生活和行为都是建立在二元认知上的。也正因此，我们才觉得永不圆满，总是在追求某样东西，当目标达成后，整个心绪又落回原点，重新开始追求新的东西。就像被惩罚的西西弗斯，推着石头到山顶，石头滚下来后又推上去，永生不止。就像我们的幸福感，它的本质和平均水平并不因外界环境或者利益而有所改变。某些人的幸福感忽高忽低，某些人一直维持在某个平均水平。人们所追求的应该是提高幸福感的能力，而不是改变外在。
我们一直在追求的并不是某个身外之物，而是一种感觉。这种感觉因二元认知而得以被滋养，附着在人类的努力和生命之上，甚至成为人类本身。它们就像病毒，只有寄居在宿主身上才能存活。这感觉的宿主就是小我，也就是我们认为的我们自己（至少在还未认知到真我之前）。对某个小孩子来说，另一个小孩抢了他的玩具，他就嚎啕大哭，他为什么哭呢，玩具被抢走和这个小孩自身有什么关系呢？因为这个小孩体验到了被欺负的感觉，他把这感觉当成自己，感觉让他哭他就哭。一个刚失恋的女孩坐在窗前，突然纵身一跃，结束了美好的生命。仅仅失恋就足以让一个人放弃世界。她同样是把失恋的感觉等同于自己，把自己裹挟到无法忍受的绝望之中。我们认同于感觉，把自己变成感觉的仆人，听任感觉的使唤，就连死亡都只在眨眼之间，更别说生命过程中，我们认为无比自由美好的时刻，都是被这种我们一无所知的感觉操控着。但没有感觉的我们是谁呢？
没有感觉的我们才是真的自我。当受到感觉或情绪袭扰的时候，我们可以把自己的思想升维，在另一个时空俯瞰这个熟悉又陌生的自己。但什么都不要做。看着思想像个舞台小丑，极尽巧言令色诱惑我们的身体。它们在真我的注目之下，会慢慢退缩消逝。同样，我们只是看着这个世界，就能找到生命的意义。人生的所有事情，不管简单还是困难，都不是目的，而是为了让我们在一轮又一轮的失败或成功中看到自己的无力感，从而向内而求，最终找到自己。
