帕布莉卡作者：慈怀君
来源：慈怀读书
真纯的道德固然会实现“利他”，同时也成全了一种至高无上的“利己”——心安理得、问心无愧。
“心”是内部世界的“世外桃源”，如果远离道德，心灵便无所依。
道德并不是要求我们成为毫无私心杂念、不食人间烟火的圣人，它只是期待我们成为一个为自己着想的同时，可以留一点余地对他人将心比心、可爱的“平常人”。
因此，一个人的“善”并不是奉献给他人，而是最终奉献给了自己的“良心”。
我们常说“穷则独善其身，达则兼济天下”，这是自古至今中国传统中称颂的个人道德修养，一个真正善良的人，不论是贫穷还是富裕都不会心怀恶意地去伤害他人，他的善良不以环境的优劣而改变，不因他人的态度而转折。
南怀瑾先生曾说过“身心修养是做人的根本。”
一个人如果修身到位，即使不能飞黄腾达、兼济天下，也应当努力使自己知书达理、识时达务而成为一个真正的“达人”，以此“兼济天下”，给他们带去惊喜，并从他人的惊喜中收获自我的惊喜与幸福。
很多时候，“兼济天下”的人也好，“独善其身”的人也好，他们都是同一个“善”在不同情况下的不同化身，就像《西游记》中那位大慈大悲的观世音菩萨，能化身世间的各种形象去兼济天下，而万变不离其宗的是一颗承载着“真善美”的心。
因此，对于一个高尚的人来说“穷”和“达”只是身外之环境的变迁，而根深蒂固的是内心的道义，是对世人存有怜悯之心的一种大爱。
一个人心中的爱越广阔，他的精神生命跨越的时空也就越广阔。
如果一个人爱天下人，他的精神也就趋于不朽。
这世上只有两样东西能让人千秋万代——思想与爱。
而所谓的思想就是对真理的大爱，是像阳光般温暖更多生命的大爱，正是孟子所推行的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也是孔子一生所倡导的“仁爱”，即儒家文化的核心。
因此，爱比生命本身更温暖。
温暖的爱可以让更多的人生活的幸福快乐，人们都在追求快乐的生活，而放弃那些不快乐的东西。很多人不想长大，不想变成熟，也许在他们的心目中，“长大”和“成熟”不是快乐的事情。
由此可见，对大多数人来说童年就是美好而快乐的人生阶段。难道童年就真的如我们记忆中的那么甘之如饴吗？
是童年真的那么完美，还是我们在夸大曾经的“美好”来映衬当下的痛苦？
如果是这样的话，等我们到了70岁的时候，会不会也像今天看7岁时的自己那样，觉得现在是一个令人神往的纯真年代？
我们逃避着不愿长大，刻意拒绝“成熟”，如果让我们再次回到童年，会不会还像当年一样坐地不起、哭闹不止？
很多人认为“成熟”在某种程度上意味着为人“世故圆滑”、处事“世俗中庸”，这就是要我们抹去真性情，丢弃纯真。
而我们明知道“成熟”是人生不可避免的，却总是对纯洁烂漫的童真不忍松手，在不得不长大的时候，却并不那么想长大。
反观一些身边的年过半百的老者，待人接物、言行举止无不透漏着行云流水的自如、动静皆宜的舒展，我们不知不觉也会被这样的成熟练达所折服。
这样的成熟恰好是经年累月的修养，却总给人清澈澄明的清新。
如果我们静下心来去享受这恬淡交往中的舒适、这阳光拂面时的暖意，是否会发现我们误解了了“成熟”？
或者错把“幼稚”当“天真”？
后来才慢慢发现是“成熟”驱散了“幼稚”，澄清了“天真”的真相——纯洁的天真、朴素的天真。
我们在逆境时会感恩“天真”，“历经世事后一如既往地“天真”。
其实，“成熟”的本质就是这样的“天真”，“成熟”最不能丢弃的就是这样的“天真”，这是“成熟”的底线，也是它的原则。
“成熟”与“天真”其实是融为一体的，难分彼此，“成熟”就是不断地变的“天真”。
好了，亲爱的朋友们，今天《好的孤独》的原书精华，分享到这里就结束了，更多精彩内容，敬请期待。
好了，亲爱的朋友们，我们今天分享的《好的孤独》第五部分就到这里了。
