帕布莉卡似乎还没怎么歇息，暑假已经过大半。
时光是反假期的，伪假期的。
尼采说，关于生命的判断或者价值判断，赞成或反对，归根结底永远不可能是真的。这类判断就其自身来说，是一种很愚蠢的行为。但不管怎样，我们还是会费心尽力，尝试去领悟这奇特的精妙——生命的价值不能被估计。
生命的价值是对自身的异议，是一个智慧的问号。
当我们开始行走，不必先行判断其价值。因为凡是得先证明自己的东西，就没有多少价值。
尼采说，无论何处，只要权威属于良好的风俗，只要人们不“说明理由”，而是发号施令，辩证论者就是一种丑角：苏格拉底是一个让人把他当回事的丑角，这里究竟出了什么问题？
一个人只是在别无他法时，才选择辩证法。也就是说，辩证法仅仅是那些不具备任何武器之人的自卫手段。所以，犹太人是辩证论者，列那狐也是。怎么，难道苏格拉底也是？
我们是吗？
苏格拉底给我们制造一种持续的日光，理性的日光，以对抗蒙昧的欲望。人们必须不惜任何代价地聪明，清醒，明白；然而，对于本能和无意识的让步，会导致一种没落……
苏格拉底靠什么吸引人？他以为对颓废宣战，就能摆脱它。但摆脱，是他力所不能及。他以信仰作为救药，以信仰作为选择，其自身又仅仅是颓废的另一种表达。
苏格拉底绝对的理性是最刺目的日光，他明亮、小心、自觉、拒绝本能、抵抗本能地生活，其自身完全没有选择一条通向幸福的回归之路。他自己领悟到这一点：只要生命在上升，幸福就等于本能。但是，他向雅典人索要毒杯，自己端起毒杯，在勇敢赴难之际的智慧里，他到底有没有道出这一点？
死亡，变化，年岁，如同生育和生长。想到苏格拉底，想到尼采，想到读他们带来的精神愉悦，心底就有一种声音：对迷信感官的全体说不，对人类全部的剩余说不……
尼采说，存在者，绝对者，善，真实，完美——这一切不可能是生成的。那最后的，最单薄的，最空洞的东西，怎能被设置为起始？理性相信“我”，相信我是存在，相信我是实体，相信“我是实体”的信仰，并把它投射到万物之上，由此才有了“事物”。
1888年的尼采认为，真正的世界，现在是不可达到的，但许诺给智者，虔诚者，有德行者。只是，百年以后的智者、虔诚者、有德行者，你们可否已实现这千金一诺？
这不该仅是一个安慰，一项义务，一个命令。
无论如何未达到，未达到就是未知的。
天明，早餐，健全的理智和绿色的心情回归。
中午，小心，炎热的日午昏睡在田野上。别唱歌，安静。这是阴影最短的时刻，这是最长久的谬误的终结，这是人类登上顶峰的时刻：于是，查拉图斯特拉开始。
