帕布莉卡佛法是什么? 它是一种哲学吗?
有一次，阿难问佛祖：“世尊！可有世界之尽头，人不生、不老、不死，亦不再生，能步而知、而见，或至彼处否？”佛祖答曰：“朋友！有——此非我所说。然而，我亦不说没有。我说的，只是此世界、世界的生起、世界的止息、通往世界止息之道。”
佛法说的是这个世界是咋样的，为啥会这样，如果不想这样该怎么办。至于这个世界有无尽头，有没有一种不老不死的状态，佛祖避而不答。为什么？很简单，倘若一个人已经达到佛祖口中“善解世界边”的境界，那他就已经“诸梵行已立”了，在那种状态下，他根本不会再纠结什么“世界有无尽头”、“人会不会不老不死”了。
又有一次，游方沙门婆蹉来，寒暄之后便问佛祖：“我存在吗？”佛祖沉默不语。沙门又问：“我不存在吗？”佛陀再次沉默不语。游方沙门便走了。他离去后不久，阿难达问佛祖为何不答，佛祖说：“当我被问：‘我存在吗？’我若回答：‘存在’，便落入持常见者的信仰中，如何得与我所知的‘诸法无我’相容？当我被问：‘我不存在吗？’我若回答：‘不存在’，便落入断灭见者的信仰中。沙门会因此以为：‘我确曾存在，而今不存在。’”
如何理解佛祖的不答？因为我既“存在”，也“不存在”。我“存在”，是因为当下的我真实不虚，看得见摸得着。我“不存在”，是因为我因“缘”而起，倘若“缘”灭，我自消亡。譬如海市蜃楼，光线折射下的那一刻，的确是真实存在的景象，但人人都知道那只是个幻境，光线一旦消失它也便会不见。
看来，佛法不是什么哲学，因为佛祖总是在回避“有”和“无”的问题，而这恰恰是哲学的最根本所在。佛祖为什么要回避？
有次，佛祖在林中与众弟子说：“我证如的法多，告诉你们的少。为何我不说呢？因为它们无法带来利益，不增益梵行，无法趋向离欲、离贪、灭尽、寂止、证智、觉悟与涅槃，所以我不说。我由证知而为弟子说法，是为净化众生，为超越愁、悲，为息灭苦、忧，为成就真实目标，为现证涅槃。”
哲学的目的，在于研究宇宙的性质、宇宙内万事万物演化的总规律，但佛法的目的，根本不在于此。佛法是为了净化众生，为超越愁、悲，为息灭苦、忧，为成就真实目标，为现证涅槃。
那么，佛说的是什么？
佛说：“此是苦，此是苦集，此是苦灭，此是灭苦之道。”这便是佛法的根本教义，也叫“四圣谛”：“苦谛”、“集谛”、“灭谛”、“道谛”。
“苦谛”
什么是苦（烦恼）。
佛说：“生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得为苦，略说为五取蕴苦。”
有次，佛祖入王舍城乞食，有裸形外道咖沙巴前来，寒暄后，问佛祖关于“苦”的问题。“苦是自作的吗？”佛祖答：“别如此说。”又问：“苦是他作的吗？”佛祖仍答：“别如此说。”又问：“那么，苦是自作，也是他作的吗？”佛祖还答：“别如此说。”再问：“那么，苦非自作，也非他作，是偶然的吗？”佛祖又答：“别如此说。”
听佛祖连说了四个“别如此说”，聪明的咖沙巴忽然悟到了什么。一个东西，既非“自作”、又非“他作”，也不是石头缝里爆出来的“偶然”，那它是怎么出来的呢？除非——它根本只是个幻觉！
于是他又问：“那么，苦不存在吗？”然而，佛祖却回答：“苦不存在并非事实，苦实存在，咖沙巴！”咖沙巴仍不死心，接着问：“如此，您不知苦、不见苦吗？”佛祖答道：“我实知苦、见苦，咖沙巴！”
咖沙巴彻底晕了，一个真实存在且能被感知的“苦”，既“非自作”、又“非他作”，也不是石头缝里爆出来的“偶然”，它究竟从哪里来？
于是，佛说“苦”从哪里来，这便是“集谛”。
“集谛”
苦（烦恼）的原因是什么？
佛说：“十二缘起”。无明→善恶行为→灵魂积聚成识→投胎成名色→形成六入（器官）→器官接触世间万物→有了感受→产生贪爱→妄取→有富余→生（让富余变得更多）→失（老死悲愁苦）。
佛说“KAMMA”。KAMMA，译作“羯磨”，也叫“业”。佛说：“众生是自己业的拥有者与继承者，业为众生之祖，业为亲友（与责任），业为所依，众生因业之差别而有优劣。”
所以，我们的“苦”与“乐”，其原因不是“自作”，也非“他作”，更非“偶然”。虽然从表面上看，自己或是他人是导致“苦”“乐”的始作俑者，但其实都是不得以而为之，所有的一切都缘自“业”。佛说：“此身既不属汝亦不属他，是所造作、所思考、所感觉之旧业所成。”“业”有千千万万，但穷究到最后，却是“无明”。
如何灭了“无明”？这便是“灭谛”。
“灭谛”
佛说：“无余离贪，由灭尽、舍离、弃除、解脱、不执着渴爱。渴爱于何处舍断、灭尽？凡于世间有可喜与可意者，渴爱即于此处舍断，于此处灭尽。”说白了，就是爱什么灭什么。爱财的，散财；爱命的，舍命；爱人的，离人。断离所爱，即是灭除。
佛说：“人由乐受之所触，能对它不欢喜、不赞说、不系着，他就不会随增‘贪’随眠。复次，若由苦受之所触，能不忧、不恼、不捶胸、不啼哭、不发狂，他就不会随增‘嗔恚’随眠。复次，若由不苦不乐受之所触，如实知其生、灭、味、过患、舍离，他就不会随增‘无明’随眠。若人能依乐受而舍断‘贪’随眠，依苦受而舍离‘嗔恚’随眠，依不苦不乐受而破除‘无明’随眠，如此则能灭苦。”
苦也好乐也罢，实由因缘而起。明白了这一点，就不应该因“乐”缘而喜赞、牵系，也不该因“苦”缘而忧恼、嗔恚。平静地接受“乐”与“苦”，让之前的因缘自然地消解。等前序因缘消解殆尽时，则不要因“不苦不乐”缘而生“无明”。
“不苦不乐”缘是什么？是什么都不做的穷极的无聊。人做事难，但其实不做事更难。人最不能缺的就是“活色生香”。心理学家曾做过一个试验，他们在无声、无光、与世隔绝的房间里，放了舒适的床铺和美味佳肴，如果受试者能单独在房间里生活4天，便可得到一笔可观的酬金。然而，所有受试者不到2天便相继敲打墙，要求停止试验。原来，房间里太静了，静到让人开始胡思乱想，开始感觉死神即将来临。
美国航天局也有类似的试验。他们将参与者带入一个全无声息的密封舱中。受试者可听到自己心跳和血流的声响，听到行动时关节的摩擦声、衣服的沙沙声。半小时后，受试者的听觉变得敏锐，只要轻微吸一下鼻子，就像听到一声大喝。一小时后，受试者感到极度恐慌。三四小时后受试者逐渐失去理智。
佛说，灭除的最高境界是“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”也就是不再做任何会引发因果的行为，善也罢恶也罢，都不做了。在无色无声无香无味无触无法的虚空里安住，便是佛界。可这样的境界，凡人受得住吗？佛说：“可以修行。”
如何修？这便是“道谛”。
“道谛”
佛主给出了修行的具体操作流程，也就是“八圣道”：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
第一圣道，正见，就是认清“缘起”。“此有故彼有；此生故彼生。此无故彼无；此灭故彼灭。”凡人俗世，常纠结于存在与不存在之间。“一切都存在”是一边；“一切都不存在”是另一边，如来不取二边，依中道而说法。心之依处，不着、不住、不计“我”，明白“生者唯是苦生，灭者唯是苦灭”，不依靠其他而自知，这便是“正见”。
第二圣道，正思惟，即出离之思惟、无嗔恚之思惟、无害之思惟。佛说：“纵使遭盗贼残暴地以有柄之两面锯支解其肢，若人其时心怀嗔恚者，则非遵循吾教之人。”对自己无嗔害心，对他人亦无嗔害心。也就是说，无论遭受多大的苦难，也不管这苦难是自身的毛病还是别人的戕害，都不要怨，不要有嗔害心，因为一切都是之前的“业”造成的。就像吃多了会胖，不吃东西会营养不良一样，选择吃与不吃是在造“业”，一旦造了，就该坦然地承担后果。
第三圣道，正语，就是离妄语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。离妄语，就是不说谎话，哪怕是善意的谎言。
第四圣道正业，是要离杀生、离偷盗、离非梵行。
第五圣道正命，是要离阴谋、离劝诱、离暗示、离贬抑、离以利求利，不得从事五种贩卖：贩卖刀剑、人口、肉、酒与毒品。
第六圣道正精进，就是为了断绝已生的“恶”或者“不善法”、并防范未生的“恶”或者“不善法”再生，而生起志欲、精进、发勤，以持策心。同时，为了不忘失已生的“善法”、并令未生的“善法”生起，而生起志欲、精进、发勤，以持策心。
第七圣道正念，告诉比库如何“想”。正念有四，分别为“身”、“受”、“心”、“法”。
第一念——比库（巴利语bhikkhu的音译，出家人）如何安住于“身”，随观身体？
比库应前往森林、树下或空旷处，结跏趺坐，端正身体，置念面前，正念而入息，正念而出息。他无所依而住，不执着世间任何事。
入息长时，了知：“我入息长”。出息长时，了知：“我出息长”。入息短时，了知：“我入息短”。出息短时，了知：“我出息短”。然后，他行走时，了知：“我正在行走”。站立时，了知：“我正在站立”。坐着时，了知：“我正在坐着”。躺卧时，了知：“我正在躺卧”。无论何种姿势，皆如实了知。
同样地，比库如是观察自己的身体，自足底而上，由头发而下，充满种种不净：“于此身中有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤；肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏；心脏、肝脏、横膈、脾脏、肺脏；大肠、小肠、胃、粪便；胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪；泪、油脂、唾液、鼻涕、关节液、尿液。”
然后，比库观察其身，犹如他正观察一具被弃置于冢间的死尸，已死亡一日、二日乃至三日，它变得膨胀、青瘀与腐烂：“我的身体也具有相同的本质，将会变成如此，且无法避免这样的结果。”
就这样，比库安住于“身”，随观内身；或外身；或内、外身。
比库可以建立起“有身”的正念，如此建立正念，只为了更高的智与念。他无所依而住，不执著世间任何事物。
第二念——比库如何安住于“受”，随观感受？
当感到乐受时，比库应当了知：“我感到乐受。”感到苦受时，比库应当了知：“我感到苦受。”感到不苦不乐受时，了知：“我感到不苦不乐受。”
就这样，比库安住于“受”，随观内受；或外受；或内、外受。
比库可以建立起“有受”的正念，如此建立正念，只为了更高的智与念。他无所依而住，不执着世间任何事物。
第三念——比库如何安住于“心”，随观心识？
比库心为贪欲所染时，知其为贪欲所染；心不为贪欲所染时，知其不为贪欲所染。心为嗔恚所染时，知其为嗔恚所染；心不为嗔恚所染时，知其不为嗔恚所染。心为愚痴所染时，知其为愚痴所染；心不为愚痴所染时，知其不为愚痴所染。
比库心昏沉时，知其昏沉；心散乱时，知其散乱。心广大时，知其广大；心不广大时，知其不广大。心超越时，知其超越；心不超越时，知其不超越。心专一时，知其专一；心不专一时，知其不专一。心解脱时，知其解脱，心未解脱时，知其未解脱。
就这样，比库安住于“心”，随观内心；或外心；或内、外心。
比库可以建立起“有心”的正念，如此建立正念，只为了更高的智与念。他无所依而住，不执着世间任何事物。
第四念——比库如何安住于“法”，随观诸法？
比库生起贪欲时，应了知：贪欲如何生起；当贪欲消除时，应了知：贪欲如何舍断；当贪欲未起时，应了知如何于未来不生起贪欲。
比库生起嗔恚、昏沉、忧悔、疑惑时，也应同贪欲一样了知其如何生起、如何舍断、如何于未来不再生起。比库随观“色”“受”“想”“行”“识”时，也应同贪欲一样了知其如何生起、如何舍断、如何于未来不再生起。
就这样，比库安住于“法”，随观内法；或外法；或内、外法。
比库可以建立起“有法”的正念，如此建立正念，只为了更高的智与念。他无所依而住，不执着世间任何事物。
佛说正念，是以一种非常客观的角度来诠释当下。在当下，一切都是“真实不虚”的，是“有”，因此比库可以建立“有”的正念。然而从因果看来，“有”又是“无”，所谓的美好幸福或是忧愁悲苦都不过是“前因之果”，当“前因”渐渐消亡，这些“果”也必然成为镜花水月。所以对于“有”，应该平静地接受，不因此而心生欢喜或怨恨，静待这个“果”随着“因”的消亡而消亡。
佛说：“身”依食集起而集起，依食灭坏而灭坏；“受”依触集起而集起，依触灭坏而灭坏；“心”依名色集起而集起，依名色灭坏而灭坏；“法”依作意集起而集起，依作意灭坏而灭坏。一切诸法以欲为根本，从作意生起，从触集起，以受为趣归，以定为上首，以念为增上，以慧为最上，以解脱为核心。
最后的第八圣道，是正定。佛祖证悟前曾跟随瑜伽大师修炼禅定，这是可以让肉体凡胎在虚空中安住的方法。
禅定分九层。
初禅：彼离诸欲，离不善法；有寻、有伺，由远离而生喜与乐，达初禅而住。比库因远离所生之喜与乐浸入、充溢、遍满、散布全身，无有遗处。
二禅：平静其心，令离寻、伺，有净信与心一境性，无寻、无伺，由定而生喜与乐，达第二禅而住。比库因定所生之喜与乐浸入、充溢、遍满、散布全身，无有遗处。
三禅：离喜而住于舍、正念、正知，以身感受乐。达第三禅而住。比库离喜之乐受浸入、充溢、遍满、散布全身，无有遗处。
四禅：舍断苦与乐，灭除先前的喜与忧，不苦不乐，因舍而得清净正念，达第四禅而住。比库以如是纯净之心，遍满其身而坐，以纯净之心，遍满全身，无有遗处。
住于四禅之中，当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身受触、意知法时，不贪逐悦意者，不嫌恨不悦意者。于是，对诸受的欢喜随即灭尽，欢喜灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。
灭之后，比库还可以继续修行。
完全超越一切色想，消灭有对想，不生种种分别想，（觉知）“虚空无边”，比库成就并住于空无边处。
复次，完全超越一切空无边处，（觉知）“识无边”，比库成就并住于识无边处。
复次，完全超越一切识无边处，（觉知）“无所有处”，他成就并住于无所有处。
复次，完全超越一切无所有处，他成就并住于非想非非想处。
第九定——灭受想定，完全超越一切非想非非想处。比库成就并住于灭受想定，彼依智慧照见而令漏灭尽。此比库可谓绝恶魔之眼，不至为恶魔所见。更有甚者，他已远离世间一切执着。
到此为止，佛之法全部说完。
佛取中道，视苦行为执著。曾有迭瓦达答请求佛祖让比库苦行：须住于林中，不得住于村中。须乞食，不得受请食者。须着粪扫衣，不得受居士施衣。须居于树下，不得居于室内。须不食鱼肉，不得食鱼肉。然而，佛祖并不同意，他说：“让欲住于林中者住于林中，让欲住于村中者住于村中。让欲乞食者乞食，让欲受请食者受请食。让欲着粪扫衣者着粪扫衣，让欲受居士施衣者得受施衣。我允许一年中八个月住于树下，但雨季时不得为之。我允许吃三净肉——不见杀、不闻杀、不为已杀。”
但佛也希望人们出家。佛说：“在家的生活杂乱、不洁；出家的生活宽广无羁。在家要修如光辉真珠般圆满清净的梵行，谈何容易？何不剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活呢？”
佛说离家生活的好处：离伤害种子类与植物类。一日一食，夜不食而离非时食。离观歌舞、音乐、演艺等。离挂花蔓、以涂香庄严，以涂油粉饰；离高广大床；离受金、银、谷物、生肉、女人与童女、女婢与男仆、绵羊与山羊、鸡与豕、象、牛、牡马与牝马、田园土地；离为人差使；离买卖；离诈秤称、货币、度量；离诈欺、行骗、诈取、奸诈；离使人残废、执行死刑、监禁、掠夺与暴行。
“衣以蔽体为足，食以果腹为足，全部所有常随其身，如鸟欲飞，依其二翼。”这便是圣者的生活，清净无瑕。
