帕布莉卡这是一本看完了就会鼓掌的书。
作者从刚开始自黑式的第一章“招人讨厌的哲学”仿佛就告诉读者“你要是没有包容心和思辨意识，就不要看下去了吧”。但如果你能看下去，就会发现越来越有趣。
对于每一个哲学家，他会先大概说一下人家的八卦（风流史、怪脾气的比较多），然后再介绍他们的理论，当然这中间会通过对比的方式帮我们这些菜鸟回忆其他人的理论。当然，作者鲜明的态度是我最喜欢的，他没有偏向某一个学派，在尽量客观的基础上能够发掘出他的价值观：每种学派都有他值得欣赏的地方，但是也有都缺陷，比如怀疑论者是不是也要怀疑自己，所以自己的怀疑是不是也得怀疑？追求真理的脚步是不能停的，我姑且把这个称之为一种信仰——一种经过自己充分思考而想去追求的东西，而这种东西本身就可以叫做“追求的过程”。
在大学听老师经常说“存在就是意义”。之前都是一知半解的，现在能多少体会一些了。正如书中所说“如果死亡确实如唯物主义所说，是意识的永远终结，那么就意味着我们失去了一切探索世界的机会”。当然，我不是唯物主义者。其实，存在也不一定意味着活着（我们的灵魂不是还可以存在于其他人吗？）。但是，根据经验主义（属于科学），我们现在还不能证实人死了以后会有意识存在，所以我们还要“怕死”。
暂不说“怕死”会让我们在人生选择时看得更长远，也不说“怕死”会让我们在死亡真正来临时变的坦然，单单说“怕死”会让我们珍惜生命，把每天当做生命的最后一天活着，那这辈子还会有什么后悔的事吗？（当然，做到这很难，要克服种种人性的弱点，但至少要有这个弦在心里）
言归正传。
我们为什么要了解哲学？答：为了追问人生意义，追求个人幸福。
苏格拉底有一个著名的比喻，说人的知识好像一个圆圈，知识越多，圆圈的周长就越长，就会发现自己越无知。所以苏格拉底这个当时雅典最有智慧的人，却以为自己最无知，乃至于他觉得自己的回答无足轻重，必须通过向其他人问问题的方式来求知。（也是因为老问问题，引起大家反感而不知，最后被投票赐死）
我们说，可爱的皇帝没有能耐，有能耐的皇帝不可爱。秦始皇属于后者，亚历山大（收藏全世界的书）属于前者。（但是他却将哲学发扬光大）
护教先锋——保罗、奥古斯丁。保罗宣传基督教，但是不管是犹太教徒、基督徒还是非犹太人，他们都不理解保罗的行为。坎坷的人生，最终被意外火烧死。奥古斯丁的主要贡献是用自由来解释人类作恶的可能。
宗教要求信仰，哲学讲究矛盾。所以二者是有矛盾的。
经院哲学的集大成者托马斯•阿奎，提出了五个方法证明上帝存在。五个方法比较相似，可概括为：世上万事万物都要有另一个事物作为它的原因，那么必然存在一个最初的原因，这个原因就是上帝。（反驳：什么是上帝存在的原因呢？如果“万事必有因”，那么上帝的存在还要有自己的原因，上帝就要依赖于外物存在，那么上帝就不是全能的。）逻辑漏洞：怀疑是哲学的核心精神。
革命的理论者和统治者常常不是同一个人，就像卢梭的自然神论成就了罗伯斯庇尔（法国大革命时期雅各宾政权的领袖），路德的宗教改革成就了加尔文的宗教改革。
正是因为商业发达，在天主教和新教比赛般绞杀异端的世界里，荷兰拥有全欧洲最开明的言论政策。不久以后，荷兰成为各类异端分子、科学家、哲学家的避难之地。继雅典之后，它是哲学的第二个故乡。
如果我们说怀疑精神是哲学的灵魂，那么可以说笛卡尔（我思故我在）天生就是个当哲学家的料。（笛卡尔是个啥样的人？有风度、喜欢赖床、暖和。最后也是因为不能懒床和暖和死去的）
形而上学就像笛卡尔希望的那样，寻找到一个能高于客观世界，能统领一切事物的真理。主要观点“二元论”：世界划分为心灵和心外。“二元论”的最主要作用是：我们在自己的精神世界里是无敌的，而一切体验归根到底都是精神体验，所以痛苦自然就不重要了。
“二元论”更进一步是“唯我论”（只能确定自己存在，外界存不存在，不知。看上去荒谬，但是感到唯我独大就不容易害怕任何事物，而更多关注自己内心）和“目的论”（认为时间万物是因为某种目的而存在的）。
斯宾诺莎（代表作《伦理学（用几何论证）》、笛卡尔的继承者），论其品德，在哲学家中若说第二没人敢当第一，也因为不愿撒谎而得罪了教会，最后悲惨死去。斯宾诺莎的观点对于现实生活有很大的价值，我们如果听凭自己的本能，那么就会去努力追求财产、荣誉、感官快乐之类的东西。然而靠这些东西获得的快乐不能持久，还可能会带来痛苦。如果听凭自己的欲望去追求享乐，就会像那些“被动地按照必然律活着”的人那样，成为必然律的奴隶。反过来，我们要是能用理性洞察欲望甚至控制欲望，这样就能获得相对的自由了。
康德自比哲学界的哥白尼，在他的哲学里，不是用心灵去感受经验，而是心灵加工、生产了经验。当然，这加工过程并不是任意的。他在《纯粹理性批判》（太晦涩难懂，有的句子一页纸都没写完）中提出“物自体”来说明世界的真面目。人类感觉到的世界，也就是“物自体”经过“先天认识形式”加工后得到的东西，我们叫作“表象”。之前休谟怀疑说对因果律乃至对人类理性能力的怀疑，康德的解决方法是，把世界分成两个部分。一部分完全不可知，另一部分则可以用理性把握。不可知的那部分因为永远不可知，所以对我们的生活没有什么影响。只要我们在可把握的世界里生活，理性就又恢复威力了。（缺点：无法证明“物自体”的存在）
黑格尔的《精神现象学》从源头上找哲学出现的问题，批判“二元论”。 我们作为世界的一部分，在对世界进行研究的同时已经在改变世界了。不仅仅是我自己的行动改变了世界，也是因为我的理论影响了其他人。也就是说，真理并不是固定不动保存在世界某处的，真理就是世界变化不止的过程。一个又一个新的理论代替旧的理论的过程要符合一定的规则。这就是“辩证法”。（形而上学的高峰）
叔本华（崇拜康德，鄙视黑格尔）的《作为意志和表象的世界》认为物自体是可以了解的，而且万物的物自体是统一的，这个物自体叫做“生命意志”。“生命意志”简单说就是求生的欲望，他认为理性是短暂的、软弱的。而意志凌驾于理性，所以种种欲望会导致“悲观主义”。（就像王尔德说“人生有两大悲剧：一个是得不到想要的东西，另一个是得到了”）所以他提倡要禁欲，特别是性欲。（不过他自己的风流史却不赖）
但是叔本华给哲学带来了新的危机：一个威胁理性的危机。
而尼采根本没有完整的哲学体系，他的学说完全是散文式的。创造“超人理论”： 超人”这个词在尼采的理论里，是说这人能实现“贵族道德”（强者的道德），超越“奴隶道德”（弱着的道德）。（另外，他跟叔本华有一个共同点就是歧视女性）
罗素是英国贵族，一生放浪不羁，先后有四个老婆，情人不可胜数。但这并不妨碍反而激发了他的哲学研究。他提出“逻辑实证主义”，著有《西方哲学史》、《数学原理》等。 “逻辑实证主义”认为如果把语言变得更加严谨，严谨到完全遵守逻辑规则，那么哲学就可以像科学一样，一步一个脚印地前进了。
维特根斯坦，罗素的学生。暴脾气，在乡下当老师。他将逻辑实证主义推向巅峰。在《逻辑哲学论》指出，哲学其实是一件很主观的事。命题并不一定非要经过逻辑实证的严格检验才有意义。日常语言（也就包括传统哲学家对哲学的各种讨论）既是有意义的，也是建立在各种独断的规则上的。因此哲学不可能成为严谨的学科，不可能去严谨地解释这个世界。它只能描述这个世界。
但科学在飞速发展，而哲学却一直在原地打转儿，这问题到底出在哪里？“实用主义”和“逻辑实证主义”的思路不一样，后者看到了科学的严谨性，希望哲学也能和科学一样严谨。实用主义则看到了科学的实用性，看到科学家没哲学家那么多废话，在科学研究中什么理论好用就相信什么。
奥卡姆剃刀觉得，当两个学说都能准确解释同一件事的时候，我们选择更简单的那个。我们选择科学理论的原则不是哪一个更接近真理，而是哪一个更简洁实用。所以科学是一种实用主义，而其本身又是经验主义，所以作者给科学下了一个定义：科学是建立在经验主义基础上的、以实用主义为原则筛选出来的理论。
这与波义尔定义的科学是能够被证伪的学科并不矛盾，只是角度不同而已。
但中国哲学大多是独断论了。
儒家：遵守道德准则。
道家：认识自然规律，天人合一。
佛家：禁欲。
说了这么多，我们来讨论一个问题，人们应该信宗教吗？
假如我信仰了某个宗教，那么我这一生就可以过得特别平静安乐，临死的时候还相信死后会有更美好的世界。等到真的死亡以后呢，最好的情况是我信奉的那个宗教真的存在，那么我就得到了极大的报偿。最坏的结局就是死后发现确实有神灵，但却和我信仰的神灵不同，那么也可能遭到惩罚，但总比无神论者遭到惩罚的概率要小。
因此，从功利角度看，信教是有好处的。但我们不能把理性和信仰相提并论，信教不应该是看好处，而是看真诚才对。
如果不信教，就应该有信仰，那就是去追求认为对的事情，并且为之努力。而这里的“认为对”是经过充分思考和怀疑的，这也是读哲学带给我最大的启发吧。
