帕布莉卡1
上一卷其实没有过多的讲述一个历史阶段，主要围绕国家的建立引出中国文明的开端。这一卷易中天着重讲的便是中华文明的奠基者。那么是谁呢？
这个时代开创者-西周，中华文明的定音鼓。 周人，是中华文明的奠基者。
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开篇，易中天分析了殷商倒台的原因—不把人当人。殷商时代，国家大事，唯祀与戎。重视祭祀的殷商，大规模以奴隶为牺牲，送上祭坛，称“人牲”；又大规模以奴隶为殉葬品，称“人殉”。人牲是把人当动物；人殉，是把人当物品。此举必然不得让人心。
周本是商朝众多诸侯国中很小的一个，以东夷拖累殷商为基础，联合敌人的敌人侥幸伐纣取得胜利，取代了殷商。但军事经济实力不强，只能靠如水般兼容并包的一套制度。
周人最大的贡献便是创立了四大制度—井田、封建、宗法、礼乐。井田是经济制度，封建是政治制度，宗法是社会制度，礼乐是文化制度。井田顾民生，封建从民意，宗法敦民俗，礼乐安民心。有了这些，国家管理井然有序，宛然一个泱泱大国。
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有意思的是，古人认为，我们的世界是由天和地组成的。天在上，地在下；天是圆的，地是方的。高高在上的天就像穹庐，笼罩四野。所以，全世界就叫“普天之下”，简称“天下”。圆溜溜的天扣在正方形的地上，多出的四个地方是海，东西南北各一个，叫“四海”。天下，就在这“四海之内”，简称“海内”。四四方方的“地”画两条对角线，交叉点就是“天下之中”。在那里建设的城市和政权，就叫“中国”。
天下之中的“中国”，对应着天上之中的“中天”，因此是正宗、正统、正规。夏商周（包括后世）都要“居中国”，争夺的就是“正”。正，意味着联盟的老大或王朝的君主已得“天心”，是当之无愧的天之骄子，简称“天子”。我们平时熟知的名词便是古人这么琢磨出来的。
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周人最厉害的便是建立了封建制，不是我们常谈的封建主义，而是“封邦建国”的意思。其包括三个内容：授土、授民、授爵。
世界分成了三个层次。最高也最大的，叫“天下”。按照当时的观念，天下就是全世界，所以又叫“普天之下”。天下的最高领袖叫“天子”，即周王，也叫周天王。他是天底所有人共同的君主，叫“天下共主”。他的邦国是王国，他的族人是王族，他的家庭是王室，他的社稷则叫王社。
次一级的叫“国”，也就是“封国”。封国的君主叫“国君”，其爵位细分应有五等，统称则为“公侯”。所以，他们的族人是公族，他们的家庭是公室。他们的社稷，为人民立的叫国社，为自己立的叫侯社。
再次一级的叫“家”，也就是“采邑”。采邑的君主叫“家君”，也就是大夫。大夫也是世袭的，叫“某某氏”，比如春秋时鲁国的季孙氏、孟孙氏、叔孙氏。这也是家与国的区别：国君称姓（姬姓、姜姓、姒姓、嬴姓），大夫称氏。所以，大夫的族人是氏族，他们的家庭是氏室。
天下、国、家，层次分明。这就是所谓“封建”。
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礼乐在古代要分开讲，礼是礼器、乐是乐器。礼乐是祭礼和乐舞。礼乐自殷商就有，并非周的发明。但周公（姬旦）做了改造，抛弃商的奢侈和华丽，把礼乐做为巩固政权、稳定社会、维持秩序和安定人心的工具。
商只是把礼乐做仪式，周则拿来当制度。礼的本质就是秩序，处理人神的关系和人际关系。礼辨异，乐统同。有礼有乐，礼兴乐和，就能构建“和谐社会”。这就是周公的“制礼作乐”。也只有按照这个系统建设的，才是所谓的“中华礼乐文明”。
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易中天在讲宗法时有那么一段：从西周到汉唐，宗法礼教之外也尚有性爱的自由，以至于被卫道士们骂作“脏唐烂汉”。什么“饿死事小，失节事大”，那是宋儒造的孽。其结果，是殷的豪放灵性没了，周的天真烂漫没了，春秋的高贵风雅没了，战国的血气方刚没了，汉的开拓和唐的开放也没了。士人堕落为文人，而且集体阳痿，只知道在皇帝面前磕头如捣蒜，然后回家打老婆。
拿这段出来讲，是因为我特别认同。伦理道德归根结底是为了人。这就必须尊重人性，尊重人的各种需求。但凡违背人性的，都只能是伪善和伪道德。靠伪道德来维持的稳定，永远都只能是表面的。
社会形成那么多年，其实仍在初期，说不上哪种制度更为优势，不过是均有利弊罢了。或许几个世纪以后，社会趋于大一统也或许终究被人类毁于一旦，谁又能说得清楚。
结语
这就是周人的遗产，是他们文化创新和制度创新的产物：一个内核（群体意识），两只翅膀（忧患心理、乐观态度），三大精神（人本、现实、艺术），四种制度（井田、封建、宗法、礼乐），堪称体大思精、尽善尽美。为我们这个民族未来的几千年奠定了一个基调。“天人合一归于人，知行合一践于行，礼乐合一成于乐”。这样说，才能完整地表述我们民族的精神。
