帕布莉卡三、关于“日新”、诚信和“慎独”思想
原文：汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
“日新”的思想并非《大学》首创，它在其他儒家经典中也早已有表述。如《周易》中的《大畜》：“刚健笃实，辉光日新”；《系辞上》：“富有之谓大业，日新之谓盛德”；《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎”；《杂卦》：“革，去故也。鼎，取新也”，成语“革故鼎新”即出于此。《论语》也说：“温故而知新”。
先贤的告诫和前代典籍的诗句都可以证明，不断自新是我们祖先保持生机、延续种族和发展强大的秘诀，是君子应该持之以恒去做的一件事。
如何做到“日新”？《大学》用一句话进行了回答：“君子”为了长期保持自新，要“无所不用其极”。可见《大学》对于自我革新的极力推崇和百般强调。这是极为有意义的。如果我们人人都能每日用尽一切办法自新、自强，那我们的国家、民族之复兴，人民之幸福，文化之自信指日可待。
原文：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
诚信与“慎独”是密切联系在一起的。它们强调的就是要实事求是，千万不要自欺或欺人。自欺欺人的结果只能是修身失败，因为“假的真不了”。
《左传》记载了“子罕却玉”的故事，这是一个著名的关于诚信的故事：
宋人或得玉，献诸子罕，子罕弗受。献玉者曰：“以示玉人，玉人以为宝也，故敢献之。”子罕曰：“我以不贪为宝，尔以玉为宝，若以与我，皆丧宝也，不若人有其宝。”
《后汉书·杨震传》也记载了杨震暮夜却金的故事：
（杨震）四迁荆州刺史、东莱太守。当之郡，道经昌邑，故所举荆州茂才王密为昌邑令，谒见，至夜怀金十斤以遗震。震曰：“故人知君，君不知故人，何也？”密曰：“暮夜无知者。”震曰：“天知，神知，我知，子知。何谓无知？”密愧而出。
这也是一个广为流传的道德修养范例。子罕、杨震的言行正是中国古人“慎独”思想的生动表现。别人以宝玉为宝，而子罕的价值判断则是：不贪才是宝。别人看重的是世人的看法，而杨震看重的则是：天地良心。这其实也生动地表现出了不同人群的“本末先后”。
四、今人如何读《大学》
今人读《大学》，既不必为其崇高的地位所慑，不敢质疑，盲目信从，从而被它限制了思想，也不应轻视古人的智慧，认为它已过时，无需学习，而是应该先虚其心，诚其意，在熟悉字句、理顺次序、贯通义理的基础上，对其所包含的思想进行反复思考和深入理解，并针对有疑问之处与师友进行细致推究，广泛阅读相关书籍，从而在自己的学习和人生实践中获得自己的答案。
比如，初读《大学》，人们通常都会有这样的疑问：为什么要“明明德”、“亲民”、“止于至善”？为什么要修身（“为善去恶”）？以及什么是“善”，什么是“恶”？“格”什么“物”？怎么“格”？《大学》并没有明确回答。这也导致后人的理解千差万别。如王阳明格竹，那种奇怪的“格”法就让人很难理解，想必与《大学》中“格物”的原意和朱子的理解并不一致吧。
再者，很多眼前的社会现实告诉我们，善人不一定就比恶人成功和幸福，我们为什么还要修身，要“为善去恶”呢？这个问题没有标准答案。不过，对中国传统文化影响巨甚的儒道释三家均劝人向善。
儒家“亚圣”孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”他坚持人性本善的说法，认为人心之向善就像水往低处流一样，是人的天性，“为善去恶”即是向人的本性的回归。道家鼻祖老子则说：“天道无亲，常与善人。”意思是天道对于众生一视同仁，并不特别偏私谁，但又好像经常眷顾善人。这实际上也在褒扬和肯定善人。佛家更是讲因果轮回，善恶迟早皆有报应，因此提倡慈悲良善。
那么，究竟什么是“善”，什么是“恶”呢？王阳明认为：“善恶自在你心中，遵循天理即为善，为气所动即为恶。”又说：“天理本无私意为善为恶。”与朱熹齐名的南宋著名理学家陆九渊也说：“有己则忘理，明理则忘己。”都是说自我的私欲是“明理”的障碍。持“性恶论”的荀子指出，只有后天人为的教养和法制才能帮助人类矫正自己，否则人人恣意妄为，如同禽兽，社会就会陷入动乱。可知儒家所谓的“善”，即是克制私欲、恪守道德礼法、遵循天理之意。反过来讲，倘或有人不讲道德，遮蔽善性，放任私欲，做违逆天理之事，即为“恶”，必为天道所弃、人道所否。
最后，我们现代人是否也需要持之以恒地修身（“为善去恶”）?如何修身?什么是“善”，什么是“恶”?相信每个人读了《大学》之后，都会有自己的看法。
个人认为，“良心”确实知道一切，只是我们没有仔细去看它罢了。
前不见古人
