帕布莉卡笔者按：想和大家一起读读古代的经书。有兴趣的不妨一起来吧，也可以把你读后感发给我。我们各抒己见，求同存异，互相启发。
秋季，万物衰飒而清明，庄稼结实，树木结果，看似植株正在变得枯黄衰老，实则是为了让精华集大成于累累果实之中，特意减少了外表的繁荣。这是生命的减法。深秋而入冬，正是由大满渐至大虚的时期，这个季节好像比较适合读《老子》。
老子在《道德经》第一章中说：
“道可道，非常道；
名可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。”
笔者认为，这里主要讲的是“道”与“名”、“有”与“无”，以及它们之间的关系。
“道”是无法言说的，“名”也本来无名。勉强给它们一个说法和称谓，你懂了就要舍弃这名称，至岸当弃舟，得鱼而忘筌。它们的称谓所指的本真在哪里？就在“有”、“无”之中，就在万物之中。
“有”，我们很好理解，实在的、存在的万物均可谓之“有”，它也是万物产生的本原，中国传统文化中谓之“元气”、“混沌”、“一”。而“无”，却显得非常深奥难懂，无法捉摸。更令人意外的是，老子还说，“有”与“无”竟然在根源上是一回事，可以有一个共同的名字：“玄”。这就更加玄妙了。
“无，名天地之始”。这令人想起水中的漩涡、风中的风眼，或者，宇宙中的黑洞。在艺术中，它也时隐时见，比如音乐中的空拍、中国画中的留白。
中国传统文化认为，在“虚无”的状态中，在“无何有之乡”，“元气”会自动慢慢回注，凝聚，酝酿，重生，忽然而风，油然而云，沛然而雨，草木渐渐发芽，鱼虫悄然跃动，婴儿呱呱坠地。因此说，“无”中包含着万有。
然而，人类在长大之后，却渐渐被“实在”的东西、欲望、感觉而填“满”，不喜欢“空虚”，害怕“一无所有”，恨不得一时一刻也不用休息，没日没夜地沉醉于追求或享乐之中，永远保持快乐而充实的感觉，正所谓“娱乐至死”。可是终有一天，我们会发现，要保有永远的充实和欢乐是不可能的。
因为“苦”与“乐”、“虚”与“实”相对相成，少了任何一方，另一方也即刻消失，没有了存在的根基。比如，我们笑的时候很快乐，但是一直笑下去会如何？美餐一顿很快乐，但一直吃下去会如何？烟花绽放的瞬间很美丽，但若真的永不熄灭又会如何？生命可贵，但若人人都长生不老，永生不灭，则生命还能价值几何？
因此，我们必须明白，“虚无”并非“无用，而是有着“大用”的。一直工作永不休息的人，看似没有浪费时间，实则会很快油尽灯枯，生命提前终止。只有张弛有道、作息有度，懂得息心、返朴、知止而后定的人，才能获得最长的寿命，发挥出最大的效益。
