帕布莉卡在战国年代，百家争鸣，在治理国家上面，孟子提出了一个与法家完全不同的观点，以德服人。这个治国理念被总结为俩个字，王道，用王道来治理天下。与之对于的治国思想，就是法家霸道的理念。这个理念不断演化，变成了现在横行霸道的意思。
为什么没有人采纳以德服人的政治理念呢？关键在于，它不靠谱，解决不了实际问题。
就拿魏惠王来说，他跟孟子的关系很好。在孟子的影响下，他干了一件以德服人的事情，解除山泽禁令，准许人民上山打猎，下河捕鱼。按照现代的标准，这是标准的仁君，君主牺牲自己的利益，与人民共享。很靠近儒家财散人聚的观点。后来，魏惠王又垄断了山泽之利，不允许人民捕鱼打猎。
因为这个方式极其不靠谱。与种地相比，捕鱼打猎更符合人类天性，是更轻松的做事方式。时间一长，人们就不愿意种地，地就荒废了。在战国时期，农业是国家的根本，每个国家都是以农为本。不种地，是动摇国本的事情。
只有政府把山泽之利垄断起来，绝不向老百姓开放，这样，民众要想生存下来，只有耕地这条唯一的道路。等大家都逼得去耕地，对土地的需求才会提高，老百姓才有动力开垦荒地。
同时，还可以削减类似陶渊明这样隐士的生存空间。陶渊明这样的隐士只能活在魏晋时期，皇权对民间的控制力度降低。在战国年间，谁都别想，遗世而独立，必须出来种地或者打仗。
这个例子很好地说明了一个观点，以德服人貌似高尚，在实操层面其实很不靠谱。这个道理听上去很美，实则是美丽的泡沫。在高度竞争的战国年代，谁实施以德服人，谁就先被灭掉。
不光是孟子，后世的许多儒家学者都追求以德服人的王道，经常为它奔走呐喊。其实他们根本没有看懂，所谓王道只是一个美丽的传说，历史上压根就不存在这种治国的方式。只有道德而没有实力的话，根本不可能赢得多少人的归附。
所有的群居动物都只会归向强者，人类也不例外。道德只能为实力锦上添花，没有实力匹配的道德只能作为个人修养。
在这方面，我深有体会。曾经我带过一个员工，我总是想用以身作则的方式影响他，希望他终身学习、严于律己。最终的结果，他该迟到还迟到，该懒散还懒散，吃喝玩乐一样都没耽误，唯独不学习。其实本质上，还是因为他不认可你的的实力，这种类型员工，只会依附强者，不会归向道德标兵。
这是人性，是群居动物的天性，弱者顺服强者，强者自带光环，人类一点也不例外。顺从强者，盲从强者，其实是一种天赋的能力，是人类的生存优势。想象一下，在一个原始的部落里，部落成员对首领的盲从度越高，生存优势也就越明显。为什么有的管理者会逞强？原因也在这里。如果你示弱，员工的盲从度就会降低，你的管理难度、管理成本都会大大增加。
为什么嗓门大的人做领导有优势？嗓门大是强者的特征。甚至可以这么说，嗓门越大，盲从度越高，嗓门越小，质疑的声音越多。
一旦民众发现首领不够强大，他们就会制造一个神，造一个神来崇拜。关羽就是中国的造神运动。
在神的面前，人会下跪，会奉献，甚至会牺牲，一切都来得自觉自愿。前段时间，有个新闻特别有意思，理发品牌文峰，有一个神仙是浩哥。浩哥是他们的创始人，员工是这么形容的。
大家感受一下：浩哥是有天眼的，我们要相信他安排。浩哥掌握万物规律，是首屈一指的三百六十行状元大满贯。
这不就是当代造神运动嘛，通过这种造神运动，我有理由相信文峰内部的凝聚力非常强。
当然过度盲从也会有隐患，一旦失误就会万劫不复，万一某一个重要的决策发生失误，所有人的盲从就会把整个国家或者企业推进深渊。这当然是后话。
在国际竞争高度激烈的战国年代，要想生存，要想胜出，靠的绝不是以德服人王道，靠的是实力，靠的是法家富国、强兵的霸道
