帕布莉卡下面继续分享，以色列历史学家尤瓦尔·赫拉利的新作《今日简史》的第四部分和第五部分内容。
前面讨论的是当今世界某些最重要的问题和思考，如果觉得这一切的信息量实在太大，让人难以思辨，那正像赫拉利在这一部分说的，你的感觉一点儿也没错。没人能够全面思考这一切。
在过去几个世纪里，自由主义对“理性人”赋予无比的信任，认为个人是独立的理性能动者。民主的基础，就是认为选民能做出最好的选择；自由市场认为顾客永远是对的，相信自由主义的教师也会要学生自己去思考。
然而，赫拉利认为，对“理性人”如此信任是错误的。行为主义经济学家和进化心理学家已经证明，大多数人类决策基于情绪反应和思维捷径，而非理性分析。
如果问你对拉链有多少了解，很多人肯定会自信满满——毕竟每天都在使用拉链，哪有什么不知道的事情？但当人们被问到拉链的工作原理的时候，大多数人却什么也说不上来。
这就是所谓的“知识的错觉”——我们以为自己懂得很多，但其实只是把别人大脑里的知识当成了自己的知识。当然，这也不是什么坏事。人类对群体知识的依赖，让我们成为了地球的主宰。无论是发明工具、解决冲突、治愈疾病，都需要群体思考。
但如此一来，想要独立思考就变得更难了。想象一下，如果朋友圈里所有人一致认为某件事情是对的，即便你觉得有些不对劲，你多半也会附和大家。因为我们总是相信“群众的眼睛是雪亮的”。
还有不少人喜欢高谈阔论国际经济形势，自己却对经济学一窍不通。但这并不妨碍他们把经济形势分析得头头是道——只要把从别人那里收集到的知识复述一遍，貌似就成了自己的知识。
正因为如此，人类很少能认清自己的无知。而且，比起批评和负面意见，人类一直更喜欢正面反馈。比如，和思想观念相近的人交朋友，只关注自己喜欢的媒体。特朗普就公开表示，自己只喜欢看亲近共和党的福克斯新闻频道；对于CNN、《纽约时报》等反对自己的媒体统统称为“假新闻”。
但越是喜欢正面反馈，人们的原有信念就越会被加强；越是屏蔽负面意见，就越难深度思考和改变，真相也会离我们越来越远。
不仅如此，真相本身也开始变得模糊起来。我们之前讨论过：人类自古以来就有道德责任感，对什么是“正义”也有明确的判断。比如，你抢了我的食物，我的家人今晚不得不饿肚子，你的行为就是不正义的。但社会发展到今天，因果关系开始变得越来越复杂，非黑即白的情况已经不多了。中国有句古话叫“己不欲勿施于人”，但如果不是你直接去“施于人”，而是间接地“施于人”，那又该怎么算呢？
赫拉利指出，现在是一个全新而骇人的后真相时代，我们身边充斥着各种谎言和虚假。相关例子简单唾手可得。
2014年2月，一批没有佩戴任何标志的武装人员入侵克里米亚。俄罗斯政府一再否认这些武装人员属于俄罗斯，说他们是“自卫团队”，只是去军用品店买了看起来像俄军的装备而已。
英国殖民澳大利亚的理由更是令人大开眼界。英国殖民的依据是：澳大利亚是一块“无主之地”，这等于把澳大利亚5万年原住民的历史一笔勾销。
国家之间是这样，宗教更是如此——甚至，赫拉利把宗教和假新闻之间划上了等号。
赫拉利在书里写道：如果有1000个人，相信某个编造的故事，相信一个月，这是假新闻。如果有10亿人，相信某个编造的故事，相信1000年，这就成了宗教；而且教徒还会警告其他所有人不准说这是假新闻，否则就是伤害了宗教感情。
但赫拉利同时也认为，人类本身就是这样一个“后真相物种”：他们为了解释那些自己不理解的自然现象，编造出了很多故事和传说；而创造故事、相信虚拟故事正是人类能够称霸地球的原因——人类通过传播故事而获得盟友，无论对方是谁，只要有相同的思想和信念，你们就能携手合作。
总结来说，赫拉利强调的是：在这个充满谎言和欺骗的时代，道德、真相、正义早已经没有绝对答案。但越是如此，我们就越要有独立思考能力，要尽其所能去追求更接近真相的答案——至少，我们可以拒绝被欺骗和操控，比别人更清醒地活在这个世界上。
在这个困惑的年代，旧的故事崩塌，新的故事还无以为继，我们该怎么生存下去，赫拉利认为，我们必须认识到，改变是唯一不变的事，因为没人知道2050年的世界会是怎样的景象。
人类如何谋生？
军队和政府如何运作？
两性关系会是怎样？
是否会有人利用人机结合或生物技术延长寿命？
我们并不知道这些问题的答案。
于是，赫拉利谈到了教育，目前有太多学校的教学重点仍然在于灌输信息，而当今社会的绝大多数人在过去几十年中都只经历过一种教育模式，就是连续性、分层制的应试教育，每个人都是两三岁的时候开始上幼儿园，然后经历小学、初中、高中、大学，可能还有硕士和博士。
过去的人都是在人生前二十多年的时间里集中学习，而学习的目的只有两个，大学前是为了上大学，大学后是为了学一门专业。这一点，无论中国还是外国都是一样的，只不过中国可能更加注重考试。这种教育模式有一个隐含的前提，就是一个人用前二十多年的时间集中学习，获得的学习成果基本上可以适用于他的后半生。但是，赫拉利认为，这种教育模式可能正在过时。
就像在前面第一部分说的那样，在未来，人工智能会大面积地取代人的工作，但是这种取代不会在一瞬间发生，它会是一个循序渐进的过程。
比如，十年之后，人工智能可能在驾驶领域获得突破，取代大部分司机；又十年之后，人工智能可能在编程领域取得突破，取代大部分程序员；再过十年，可能被取代的是医生或者律师。
也就是说，过去那种把学习时段和工作时段截然分开的模式肯定是不适用了，可能大多数人在将来面对的是不断地被取代、不断地再学习的局面。
赫拉利在书里就说，未来的重大改变，很有可能改变人生的基本框架，让不连续性成为最显著的特征。也就是说，未来的人可能二十岁走出学校，工作十年，三十岁时再进入学校学习，如此反复，这就是不连续的人生。
在明白这一点之后，赫拉利进一步指出，现在的我们根本不知道该如何应对这种情况。不管是应试教育还是所谓的素质教育，在本质上都是分段式人生下的教育模式，没有性质上的区别，而这种未来的、不连续性的、终身学习性的教育模式应该怎么建设和展开，还没有人知道，而且只有少数的人和公司在尝试。也就是说，我们的人生不再是集中式学习，而是分段式的终身学习。
这就是信息技术时代，我们要面临的教育难题。而应对这个难题，赫拉利认为，我们需要建立新的教育体系。
人类该如何教育下一代呢？
许多教育专家认为，学校现在该教的就是：“4C”。
批判性思考
沟通
合作
创意
这意味着，学校不应该教太多的工作技能，而应该是通用的生活技能。但可能有人觉得，只有掌握了具体的技能和知识，才算学到了东西，这些不实用的东西算什么？但赫拉利告诉我们，别急着“务实”，先“务虚”，你才知道该怎样更好地“务实”。
关于这一点，美国资深未来学家托马斯·弗雷也有类似的见解。他认为，现代课堂上教授的大部分内容，从重力理论到进化论，再到音乐理论，没有一个100%被证明是完全正确的。所以，未来教育不是教知识、教信息、教技能，因为你学到的不一定正确，而且还可能随时被淘汰。真正的未来教育，是要让孩子们能够随机应变，学习新事物，在不熟悉的环境里仍然保持心智平衡。
从《人类简史》到《未来简史》，赫拉利一直在探讨人类讲虚构故事、相信虚构故事的能力，正是因为这项独特的能力，让人类站上了地球食物链的顶端。
在《今日简史》中，赫拉利对“讲故事”进行了更深层次的探讨：故事到底能赋予人生怎样的意义？
谈起“生命的意义是什么”这个话题，人类会用各种版本的故事来做答案，比如宗教故事、神话故事，甚至是童话故事。
这些故事都有一个共性，就是要说清楚人类在宇宙中扮演的角色是什么？我在这世界中处于怎样的位置？我与身处的环境是什么关系？我存在的作用又是什么？
具体到故事的版本，那可以说是五花八门了。比如，有一类故事是关于永恒循环的，它告诉我们：生命就是一个循环，每个人都有自己要扮演的角色。人生的意义就是找到自己命中注定的那个角色，然后完美地扮演它。
这类故事的代表是动画片《狮子王》。小狮子辛巴想知道生命的意义，它的父亲木法沙告诉它，世界有一个“伟大的循环”：羚羊吃草，狮子吃羚羊，狮子死后又会分解成为草的养分。生命就是这样代代相传，每个动物都有自己要扮演的角色，一切都是环环相扣、互相依赖的。
但当父亲木法沙被叔叔刀疤谋害之后，辛巴以为是自己的过错，于是离开了狮子王国，选择逃避自己的责任。历经磨难之后，辛巴终于找回了自我，回到狮子王国，杀死刀疤，夺回王位，维护了草原的和平，让生命的循环得以延续。
还有一类故事是线性的，它有明确的开始，清晰的目标，以及一劳永逸的结局。
比如，在穆斯林的故事里，是真主安拉创造了世界，制定了各种法则。但有坏人背叛了安拉，所以穆斯林必须站出来维护安拉。到审判日的时候，好人可以上天堂，享受永恒的喜乐；坏人要下地狱，被永世折磨。
不同版本的故事还有很多。赫拉利认为，无论哪种故事， 只要能够满足两个条件，人类就愿意相信并认可它：
1.我在这个故事里至少要扮演某种角色；
2.这个故事至少要能延伸到超出我自己的视界。
但无论怎么选，人类还是逃脱不了故事的牢笼。不论哪种故事，都是被人类强行赋予意义的虚构故事。而在赫拉利看来，人生的意义，绝对不是一个故事。实际上，我们可能从一开始就问错了问题，人生面临的最大难题不是“如何寻找人生的意义”，而是“如何摆脱人生的痛苦”。
人类一直在探索和寻找某个永恒的本质，只要自己能找到，人生就有了意义。这种本质有时候被称为上帝，有时被称为国家，有时被称为灵魂，有时被称为真实的自我，有时被称为真爱。但如果找不到它，我们就会感到痛苦。
人类一直在探索和寻找某个永恒的本质，只要自己能找到，人生就有了意义。这种本质有时候被称为上帝，有时被称为国家，有时被称为灵魂，有时被称为真实的自我，有时被称为真爱。但如果找不到它，我们就会感到痛苦。
在书中，赫拉利引用了佛教的说法， 描述了宇宙的三个基本现实：
1.诸行无常：一切事物都会不断改变。
2.诸法无我：一切事物都没有永恒的本质。
3.诸漏皆苦：没有什么能永远令人满意。
换句话说，这种永恒的本质并不存在，生命本来也没有意义，人类更不需要去创造意义。只要人类能意识到这一点，就能不再依恋，停止追求，得到解脱。但问题是，大多数人是做不到的。所以，能否找到人生的意义暂且不论，但痛苦却是绝对真实存在的。
而赫拉利认为，了解人生意义的最好方法，就是观察痛苦，探索痛苦的本质。那么，如何探索痛苦的本质呢？佛会说：“什么都不要做。”但问题是，我们的身体也许可以什么都不做，但精神却闲不下来。
赫拉利在书中承认，自己也曾被这个问题困扰得焦头烂额、寝食难安。为了找寻真相，他翻阅了大量书籍，研究了无数哲学著作，但一直没有找到答案。
直到有一天，他接触了内观禅修，也就是我们常说的冥想。在《今日简史》的最后一章，赫拉利差不多用了整个章节来描述冥想的重要性。对此我就不再过多介绍了。
看了上面的介绍，有些人可能会认为《今日简史》写得不如《人类简史》和《未来简史》，但其实这本书和那两本不是一个类型的内容。这本《今日简史》最大的价值，不是对人类社会提出新的解释和理论，而是让我们看到和想到从前没想到的现实和未来，意识到正在发生的变化和危机。
仅记于2018年08月19日22时45分。
读《今日简史》有感（上）
读《今日简史》有感（中）
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