帕布莉卡我是喜欢读《庄子》的，虽然从来都读得似懂非懂，虽然至今仍一知半解，但这丝毫不影响我对它的喜爱。
因为喜欢，所以我会一再地去读；因为喜欢，所以每次上课讲到《逍遥游》时，我都特别兴奋。曾经有学生给我发短信，说晚上做梦，梦到我在给她们讲《逍遥游》。如此说来，当时的课还是感染了他们的。但我也知道，感染他们的，恐怕不是我，而是庄子和他大胆的想象、瑰丽的思想，又或者，是那种逍遥的境界让他们神往了。
但凡生活在俗世中的人，恐怕就没有不渴望自由无碍的逍遥状态的。究其原因，自然是现实处境很不逍遥，也无法在现世里获得逍遥，所以只能退而求其次，追求心灵的逍遥。问题是，如何才能“逍遥”呢？庄子认为，要“无所待”，也就是不依靠不凭借任何外在的事物。那么，又要如何才能做到无所待呢？庄子从天地万物都“有所待”说起。
每每开始读“鲲之大，不知其几千里也”“鹏之背，不知其几千里也”时，我都沮丧我想象力的贫乏，因为我实在无法描摹，鲲鹏的大，到底到了一种怎样的程度。鱼怎么就能变成鸟？它们，是鱼和鸟的形状吗？或许，大象无形？大概，庄子一开始就想告诉我们，不要用自己有限的经验去判断无限的世界。因为，在我们所能感知的世界之外，很有可能还有非常广阔的、甚至我们无法想象的世界的存在。民间向来有“鲤鱼跳龙门”的传说，鲤鱼跳过龙门，就变成了龙。鲤鱼可以变成龙，鲲应该也是可以变成鹏的，世间万物皆有互相转化的可能。
《齐谐》中对鹏的记载，着重在鹏飞往南冥时的情形。庄子问：人们由下往上看，看到的“天之苍苍”，是天空本来的颜色吗，还是因为凭借我们的肉眼根本就看不到它的尽头，所以，也就不明了它真正的颜色？那么，大鹏鸟飞到高空，往下看，看到的是不是也是这样的情形？所处位置，所立足的角度不一样，看到的事物或者说看到的事物呈现出的样子也就不一样。所以，不要仅仅站在自己的立场上看问题，不要轻易用自己少得可怜的经验去判断世界，不要做那个摸象的盲人。这个世界上，很可能真的有鲲有鹏，并且，鹏由鲲转化而来。
总觉得庄子在写作此文时，是在偷笑的：我所讲的这些，你们恐怕是不信的。但你们从来都不过如此，不信眼前人，却会信书，信古人，信名人。所以，我就按你们的喜好，再三再四地告诉你们，这是书上记载的，这是商汤说的。这样，你们肯定就信了。
不能不说，庄子是极了解人，也极会忽悠人的。当然，他更会讲故事，他把那些看起来不可能的故事讲得有条理合逻辑，他把他的思想藏在了他的故事里。他告诉我们，大鹏鸟要飞向南海，是要凭借一定的外界条件的，那就是“海运”，是足够大的风，因为它的身体庞大。也正因为如此，除了要有大风，还必须有足够大的空间，这样才可能无所阻碍地真正开始飞行。这个空间，只能存在于九万里的高空。
可这一点，蜩与学鸠是理解不了的。这两只小东西，从来就飞不高，又如何能知道大鹏鸟的飞行所需要的条件呢，更别说理解大鹏鸟的志向了，正所谓“燕雀安知鸿鹄之志”。它们自身的条件，尤其是眼界和经历局限了它们。它们不知道，想要成就多少，就必须在积累阶段付出多少。目标，决定了前期的准备工作。
动物是如此，人其实也不例外。一些有才能有德行的人，他们看待自己，就像蜩与学鸠、斥鴳一样，觉得自己很好了，满足得很。宋荣子是不为外界所干扰之人，他能明确自我和外界的分界，能辨别荣耀与耻辱的界限，他不会汲汲于世间的成就。但宋荣子还是有他达不到的境界。他虽不为外界干扰，不汲汲于成就，但他还是会嘲笑那些自我满足的人，会刻意去区别内外、辨别荣辱。所以，他和小鸟们其实差不多。
话又说回来，某一事物，没经历过没见过，要去理解，困难自是不小。小和大的分别就在于此：小无法理解大。但其实，理解不了，关系不大，问题的关键是，小和大是无须比较的，命长和命短都有其价值，生命自信自足就好。不妄自菲薄，也不嘲笑他人，更不拿自己当尺子去量别人。
宋荣子“犹有未树”，他还是不能做到“无我”；列子“御风而行”，能利用自然规律，能御风而行，但若是没有风，他的行动恐怕也不能那么自如。他们都还是“有所待”，有待则不得逍遥。那么，到底什么样的人才能得逍遥呢？无己、无功、无名的至人、神人、圣人；忘却自我，忘却利禄，忘却名声，“乘天地之正”“御六气之辩”“游无穷”的人。也就是说，顺应天地的常道，把握自然界的变化规律，遨游于无穷境界的人，才能真正享受逍遥游。
苏轼说，长恨此身非我有，何时忘却营营？确实，我们往往把自己、把功名利禄看得太重，所以，我们的生命总是被种种外物占据，所以，我们活得很累。孔子感慨，“道不行，乘桴浮于海”，不但我们常人很难做到生命自足，就连古圣贤们也往往是在现实社会中碰了壁，才想着放下身外的一切，回到自身。庄子告诉我们：无须比较，不必嘲笑，顺应规律，自信自足，我们才能真正享受到生命的乐趣。
许由应该做到了，当尧想把天下让给他的时候，他告诉尧：自己所需，不过是一根用以栖身的树枝，能把肚子灌满的河水罢了，天下于自己，没有任何用途。
肩吾告诉连叔，说接舆的话大而无当，不近人之常情，让人听了又惊又怕。“套中人”觉得，不合规矩的事是不可思议的；保守的人觉得，没看到过的事物不但是不可想象的，而且是让人害怕的。但谁敢说我们不知道的甚至无法想象的世界就是不存在的呢？外太空那么浩淼，人类的目光所及的距离是多少，人类的足迹能到的地方又有多少？
肩吾之所以不信，恐怕是这位神人太完美了：首先，他的外观形体太完美——肌肤如凝雪，柔美如处女；其次，他的生活方式太完美——吸青风、饮甘露，乘云气、御飞龙；再次，他的能力太完美——心神凝定，就能五谷丰收。如此，只能是一个可望而不可及的理想啊，怎么可能是真实的存在？这里所反映的，恐怕也是人们的一种“酸葡萄”心理，这世上真有这么美好的超出我那么那么多的人物存在吗？若真有，那我活个什么劲？
连叔毫不留情地指出肩吾是心智上的耳聋眼瞎。肩吾理解不了接舆的话，想象不出那般的神人，是自己见识的不足，而且心胸也不够，所以不能接纳自己的认知以外的东西。连叔说：这样的神人不但存在，而且他和万物没有截然的界限，他不会分神费力去管理天下的庸庸碌碌的俗事，也没有什么能伤害得了他。这样的人，是“丧我”之人，他无己、无功、无名，所以也就没有任何事物能影响到他。这样的人，才真正进入了逍遥游的境界。
惠子和庄子的辩驳围绕大用与小用展开，大事物的大小用，小事物的小大用。事物的大小用不仅在事物本身，更在于用事物的人。大瓠在惠子的手中一无用处，就像不龟手的药物在宋人手里只能用于漂洗工作，在“客”的手里却能帮助打胜仗一样。药还是那个药，但用药的人不同，用药的方法不同，所用的地方不同，最主要还是用药的思路眼界不同，因而，药发挥的作用就完全不一样了。所以庄子说惠子“夫子犹有蓬之心也夫”，心被堵塞了，自然想不到更多。
肩吾也是惠子这样的人，心被堵塞了，所以不能理解接舆的话，不敢或是不能想象世间有那样的神人。惠子想要嘲讽庄子的言论大而无当，却暴露了自己眼界的不开阔。惠子又说大却不合规矩常理的樗树，他用这个来嘲讽庄子的言辞大而无用。庄子同样打比方，他用的是野猫、黄鼠狼、牦牛，不管小的还是大的，自己把握不好自己的特点，分不清外在的形势，那就终不免一无用处甚或是丧命。樗树那么大，若是把它种在虚寂广漠的土地上，人们则可以在它的下面悠游自在了，而它自己，因为无用，也就没有什么东西会来伤害它了，所以它又怎么会有烦恼呢？
在庄子眼里，惠子和肩吾是一类人，都理解不了那些大的言论；在惠子的眼里，庄子和接舆是一类人吧，都说些大而无当的话，世间能有大至不知其几千里的鲲鹏吗？在庄子自己看来，他该是连叔一类的人吧，他们都能想到都能理解别人理解不了的事物。
庄子认为，自身修炼的最高境界是：丧我、无用。忘却自身，于世无用，就没有什么能干扰得了自己，也没有什么能伤害得了自己。无己、无功、无名方能成就为至人、神人、圣人。恐怕通透如庄子，觉得自己也是达不到逍遥游境界的，所以他要有这一番的阐述和辩驳。也许，这就是“两个”庄子在打架。
世间万事万物，大至鲲鹏，小至蜩与学鸠；长寿至冥灵、大椿，短命至夭子；潇洒至宋荣子、列子，拘谨至各个领域中的有能力的人们，皆不得逍遥游，因为大家都“有所待”。大又如何，小又怎样，均有所待，均不得逍遥；大用又如何，小用又怎样，只要“有用”，就都会有被使用而至命丧的危险；能尽最大可能发挥事物的作用又如何，不能看到事物的用处又如何，只要想着去用事物，那就是“有所待”。
唯有努力修炼，修炼至“忘我”，才能无所待；修炼至“无用”，才没有死亡的威胁，这些，才是通往逍遥游的正途。这是乱世的生存宝典，是保全性命的不二法则。
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米喜的院子
