帕布莉卡Ruby Li
人们对一些哲学家的箴言耳熟能详：
当盲目前行时，苏格拉底警示你：“未经审视的人生不值得度过。”
当一个人无所事事时，尼采告诉你：“每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。”
当你困惑幸福时，亚里士多德告诉你：“幸福是把灵魂安放在最适当的位置。”
哲学，在普通人眼里，多少是个有些“高大上”的话题。看看古希腊大哲学家柏拉图、亚里士多德等，皆是贵族，不愁吃穿，谈论哲学纯粹是精神消遣。人们不禁要问：普通人平时生活已经够累了，何必拿那么深奥的问题折磨自己？
有则笑话，一个哲学家去探访朋友，走到小区门口，被门卫随口问了几个简单的问题：你是谁？你从哪里来？你到哪里去？几个问题恰恰是哲学中的基本命题，又叫“终极三问”，这俨然触动了哲学家思辨的灵魂，让其变得“呆若木鸡”，陷入沉思……当然，这毕竟是一个玩笑，但它同时也反映了一个事实：哲学离我们的现实生活并不远。
今天的我们，比以往任何时候都关注幸福。媒体、网络的各种“幸福论“让人眼花缭乱，但都反映了当下人们对于“幸福”的渴求。哲学的诞生，恰恰是为了指导现实生活，帮助我们变得更平静、快乐。问题在于：不是哲学远离了生活，而是许多人的生活，偏离了哲学。
《生活的哲学》的作者朱尔斯·埃文斯，没有专注思考深刻的哲学命题，而是致力于研究古代哲学如何在现代生活和心理学中的应用、如何与我们现代生活的联系。你会发现：哲学不仅是一门学科，它更是一种生活方式。
埃文斯在大学时，曾经患上一系列严重的心理疾病，包括社交恐惧症、抑郁症和创伤后应激障碍等，他几乎每天都生活在痛苦、焦虑之中。这时，他通过叫作“认知行为疗法”的方法，慢慢从疾病中走了出来。可以说，他是“哲学生活”的践行者和受益者。
这个疗法简单来说，有一个基本前提：人的情绪，来自他对一件事情的观点和看法，并非事情本身。例如，一个孩子写作业拖延，被家长狠狠骂了一顿。有的人会认为：这是家长的严格要求，孩子应该多理解；另一方面，也有人认为：孩子写作业拖延很正常，家长用不着发那么大的脾气。（这里姑且不谈高效时间的管理者）
同样一件事，不同的认知，导致了人们不同的情绪，不同的应对方式。
所以“行为认知疗法”的治疗思路是：不要拘泥于发生什么，而是从自身出发，从事物的看法出发，改变自身情绪。比如：当下疫情，长期“隔离”的生活方式，让我们觉得焦虑，变得郁闷。其实，可以试着改变注意力，我们也许就不会感到那么压抑难熬了。
心理学家还为此提出了一个“ABC情绪模型”，把生活中的事件称为A，将人们对事物的看法看作B，将最后的情绪结果看作C。也就是说，A在很多情况下是难以改变的。而且，即使你能改变A，如果不能调整B，不能改变自己的看法，你的负面情绪，也就是C，仍然会一直存在。正是这个方法，帮助埃文斯治愈了一系列心理疾病，从阴影中走了出来。有趣的是，在实施“认知行为疗法”这个过程中，埃文斯慢慢发现，它似乎和他自己读过的古希腊哲学，有那么一些相似之处。比如“ABC情绪模型”就来自哲学家，爱比克泰德的一句话：人不是被事物本身困扰，而是被他们关于事物的意见困扰。
行为认知疗法，最初来自大哲学家苏格拉底。他认为：一个人的哲学，其实和人的精神与身体健康密切相关。不同的哲学，造就了人们看待世界的不同方式，由此就引发了不同的情感状态。问题在于，很多人没有意识到，他们被父母所教导，被从小生长的文化背景所影响，甚至被身边的人所同化。人们并不知道自己的情感，其实完全可以通过哲学训练来控制。
正因为这样，埃文斯才会把那些古代贤哲的思想介绍出来，通过对古代哲学思想的回溯，去联系现代生活，寻找那些值得借鉴的思维方法，给予我们面对现实生活的力量。
斯多葛学派：坚毅的“美德战士”
斯多葛学派，是在西方影响力很大的一个学派。“斯多葛”本来是一句希腊语，有石头的意思，后引申为“画廊”或者“门廊”。当投票选举或举行节日庆典时，古希腊人就会在广场上集会。每逢此时，斯多葛学派的人，就会跟别人讨论、聊天，久而久之，就形成了一个派别。这个派别在希腊语里也有坚毅、坚强的意思，所以后世也经常用这个词，指代那些意志力很强的人。
这个学派的一个代表人物：爱比克泰德，希腊人，原本是一个奴隶。古代的奴隶没有人身自由，生命权都在主人的手里。他很小的时候，就被卖到罗马。他的第一任主人，还把他的腿打断了。幸好，第二任主人很开明，发现了爱比克泰德的哲学天赋，于是允许他到街上与斯多葛派学习，渐渐地他成了一位哲学家，还当过罗马皇帝尼禄的秘书。后来主人恢复了他的自由。他还创办学校，专门给贵族讲授哲学，就连罗马皇帝马可·奥勒留也是他的学生。后者喜欢斯多葛派关于德行的学说，因他在位期间灾难连年，不仅有战争与叛变，更有瘟疫、地震这样的天灾。这就需要皇帝非常有毅力。在其著作《Meditations-沉思录》一书中，奥勒留谈到了自己肩上的压力与负担，还谈到了自己的苦恼。他一生中许多伟大的抱负都没有实现，现实中的种种欲望让他渴望安静的乡村生活，但是这个愿望也没有实现。
回到爱比克泰德，他一生清贫，长时间住在一间小屋里，一张床、一张席、一盏灯，但感觉也挺满足。为收养一名孤儿，他于是和一名女仆结婚，一起照顾孩子。后来的罗马皇帝，认为斯多葛学说不利于国家发展，于是爱比克泰德又遭受驱逐，流落尼柯波里，直至死去。后人把斯多葛引申为“坚毅”。因为，在他看来，无法忍受的糟糕环境，无法面对的困难，比如吃不饱、穿不暖、没有钱花，就是常态，这就是他每天的生活。这源于他对这个世界的“分类”：
一类是我们无法控制的，比如：生命，我们很难控制。像爱比克泰德自己，小时候被打断腿。或者我们身边的某个人，突然得了某种疾病。还有生活中各种情绪的宣泄；一类是我们能控制的，唯有一点：我们的信念。除此之外，都不可控。所以爱比克泰德得出一个结论：人生的大多痛苦，都源于两个“致命错误”：
第一个错误，就是妄想对不能控制的东西行使“主权”，总想掌控那些不属于自己的；第二个错误，就是不愿对自己的信念负责，当消极的事情发生，负面情绪袭来，我们会把这些归咎于外部原因。这两类错误由此造就了一个可怕的“循环”：因为不能控制的外部因素，影响了我们的情绪信念，我们又继续把这些负面情绪，归因到客观世界，由此变得愈加消沉、抑郁。为解决这类问题，斯多葛派提出了一则经典“祷言”：“接受我不能改变的一切，改变我能改变的一切。”我们的情绪、我们的冲动，在外界刺激和个人反应之间，还是有一个空间——这个空间叫作，信念。
早期在叙利亚人之间流传，后来在罗马人之间流传的、斯多葛主义并非完美。在我们眼中德行应该是一种手段，比如在疫情流行时期，医务人员不顾生命安危救治伤员，这便是有德。但是在斯多葛主义中并非如此，他们认为德行是一种目的，而并非手段。他们不会去用行动阻止罪恶，还认为这种罪恶会循环发生，这种观点令人绝望。斯多葛派的道德观是无情的、自私的。他们排斥任何感情，包括对别人的同情心。
伊壁鸠鲁的快乐哲学
伊壁鸠鲁，他也是古希腊一个影响力极大的哲学家，生活在公元前341年～前270年，被称为“花园哲学家”。他住在自己‘与世隔绝’的庭院内，很少出门。按他自己的说法，他在“享乐”。他的哲学主张就是达到宁静的状态，不受到打扰，然后学会享乐，因此，伊壁鸠鲁的思想也被很多人称为“快乐哲学”。他在自己的庭院门口竖了一块牌子，上面写着：陌生人，你将在此过着舒适的生活。在这里享乐乃是至善之事。
当然，伊壁鸠鲁说的享乐和我们今天的认知不同。他眼中的享乐，是满足人的自然需求，过简单的生活，摄入简单的事物，接受必要的劳动，然后保持健康；相反，如果沉迷物质，反倒没有快乐。所以在“快乐哲学”看来，先摆脱复杂的物质世界，开始简单的生活，才能找到那种回归自然的快乐。伊壁鸠鲁的哲学传到现代，掀起了一阵“快乐运动”。那些伊壁鸠鲁的信奉者，只做必要的工作，摄入简单的食物，其他时间就闲待着，每天阅读、思考、陪伴家人等等。
就像伊壁鸠鲁说的，人的快乐，有自然而然的快乐，也有外在的感官快乐。
我们不必像他那样，活得离群索居；但也可以和忙碌嘈杂的生活保持一点“距离感”，在闲适、恬淡的生活中，找回一点归属感。在2000多年后的今天，仍有很多人受伊壁鸠鲁的影响。比如美国的国父托马斯·杰斐逊，他称自己是“伊壁鸠鲁主义者”。所谓“快乐”，其实并没有我们想象中那么复杂，关键在于，要通过什么方式寻找快乐。
亚里士多德：幸福源于自我调适
亚里士多德，希腊人。于公元前384年左右，生于色雷斯的斯塔吉拉。他的父亲是马其顿王的御医。他十八岁到雅典拜柏拉图为师，在雅典待了二十年，直至柏拉图去世。此后他开始游历，相传他做了亚历山大的老师，当时亚历山大十三岁，已经被指定为马其顿王位继承人。
亚里士多德之所以有名，不仅是因为他的哲学，更是因为他还是一个博物学家，开启了学科分类——研究各地的物产。他一个巨大的成就，就是教出了著名的亚历山大大帝。亚里士多德的著作中没有激情主义，语气平凡而富有内涵。他的学说后来还被教会接受为正统学说，几乎成为宗教教条。
他的哲学论调，有许多强调变化、适应的观点。比如，他解释“幸福”：首先来自人类的心理，而人的心理，既有理性成分，也有非理性成分，因此人类的目标，应该是用理性去引导情绪，在不断变化的环境中调整生活方式，以达到生活的目标。他引进了一个概念，叫作“黄金分割点”。在两个极端之间，如何在恰当的时间做恰当的事情。比如：勇敢是鲁莽和懦弱之间的黄金分割点；幽默是严肃和滑稽之间的黄金分割点。能找到个“点”，我们的生活，将更容易达到目标。而我们获得这些美德的唯一方法，是在生活中去练习。亚里士多德把实践生活比作演奏，演奏者通过练习，变得更熟练。然后臻于完美。
对亚里士多德来说，要自我调整，也是有前提的，那就是“互助”。这个互助，不止是生活中的相互帮忙，而是要让人们，自由地分享知识，交流自己的感悟。通过这种方式，人的信念、哲学的思维都可以在一定范围内进行传播。
看到亚里士多德的主张，就会发现：好像他的哲学，更贴近我们现实生活。斯多葛主义强调坚毅，改变自身的信念，似乎有些生硬；伊壁鸠鲁主义，又过于自我，显得有点自私了；而亚里士多德的“黄金分割点”，似乎比较折衷，更符合大部分人的生活状态。
总结
这本书对古代西方哲学的主要流派进行了梳理和阐释，讲解了各学派的主要观点和他们在生活中的应用。这些学派都为我们展示了古希腊哲学家追求幸福的不同路径。可以看到，古希腊哲学给我们提供了不止一种，而是好几种幸福生活的模型。它们都遵从苏格拉底传统的三个步骤：
一、人类能够认知自己。我们都用理性去省察我们无意识的信念和价值观。
二、人类能够改变自己。我们可以用理性去改变我们的信念。这会改变我们的情绪，因为我们的情绪循着我们的信念。
三、人类能有意识地培养新的思维、感受和行动习惯。
这三步教我们如何驾驭心灵，也是哲学治愈心灵的基础。但当你试图决定什么才是美满的生活时，事情就变得更加复杂了。就涉及到第四步：如果我们把哲学当作生活方式来遵循，我们就能过上更加美好的生活。
斯多葛派的哲学告诉我们，我们应该控制自己，而不是被外界控制。当面临痛苦时，我们要学会控制自己的想法，改变我们能改变的，接受我们不能改变的，不要因为那些超出掌控范围的事情而苦恼自责。同时，我们还要学着降低对世界的预期，接纳这个真实而不完美的世界，让我们的心灵远离愤怒的煎熬。
伊壁鸠鲁主义者告诉我们，要懂得及时行乐，做理性的享乐主义者。我们总是习惯于“先吃苦、后享受”，把“享受快乐”这件事无限推迟。快乐的秘诀很简单：学会限制自己的欲望，在简单的“低欲望状态”下，达到一种连续不断的快乐状态。
毕达哥拉斯主义者让我们明白格言的妙用。通过背诵那些富有智慧的凝练格言，我们把一种有意识的哲学原理变成一种自动的思维习惯，使哲学与我们时时相伴。
赫拉克利特主义者让我们明白，我们情绪出现问题，或许是我们的视角发生了问题。焦虑或抑郁的人总是不由自主地放大他们的问题和困难，“把土丘当作大山”，直到每一个很小的障碍都像是巨大到可怕，成为“不可承受之重”。而如果我们学着用“宇宙视角”，想象自己站在宇宙中看待眼前的问题，那所有当下面临的问题，也就不值得一提了。
怀疑论者鼓励我们打破“教条主义”的框架，丢掉对事物确定性的坚信不疑，去除思维里的固有信念，而是用批判性的视角来思考问题，给我们的心灵披上一件防御外衣。
犬儒主义告诉我们，文明社会裹挟了我们内心的自由，让人类产生出种种不满的情绪。不妨学着从主流价值观的桎梏中解脱出来，学着不去理会社会的期待和别人的看法，而是自然而然、随心随性地生活。不被奴役的内心、随份自然的生活，这才是内在真正的富足。
普鲁塔克主义者告诉我们，我们是我们认识的人，我们更是我们模仿的人。我们的行为源自对榜样的模仿，我们的行为也在影响着周围人。
亚里士多德主义者告诉我们，仅仅强调自立，对于幸福生活来说是远远不够的。我们的本性中有对价值、意义、充实和超越的更高追求。我们需要自我实现，需要和他人产生联系。
哲学，就是一种为人心注入能量的知识。它不需要我们信奉什么，只需要我们去思考，去寻找一种解决问题的思维。当心里的问题解决了，生活中的问题，也将迎刃而解。我们不妨回到刚才那个话题：你认为，哪种哲学思想最适合自己？其实这道题没有“标准答案”，关键在于你需要什么。
