帕布莉卡以道观道，道其无道，应如是观。然众人皆出于视听思虑而昧于道，或认为道家之学弊于道而不知人事，或认为老庄有消极避世之嫌。
今天偶然看到电视剧《老子传奇》热播，便也好奇看来几集，一时想写下此文，谈谈《道德经》里的内圣外王之道，以破时人偏见。
我曾一度把儒家思想归结为四个字即内圣外王，这里可以说老子与儒家是要走到同一个地方去，只是路径不同了也难免在结果上有所差异。简言之，内圣在于修身，古人有言“家屋不扫何以扫天下”，不立身不立心安能立命于民？外王志在天下国家，此非“将欲取天下而为之”，而是“贵以身为天下”，“爱以身为天下”，由己及人，民胞物与，责任感就在这无为而无不为之间，爱民乃至爱万物之心也在这自然而然之中。
内圣之道体现在三个方面，一是慎独，二是虚静，三是修德依道。
慎独即是在人所不知而己所独知之地，心仍旧完全向世界敞开，小心谨慎。老子有言“人之可畏，不可不畏”，如孔子“畏鬼神、畏天命、畏大人之言”，有颗敬畏之心，独处时候仍旧寂心不动，一念不起。恶念若起，天地已见，日月已见，又怎能隐瞒于他人，所以老子告诉我们：“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。”慎独唯谨天神共鉴。正所谓人心惟危，道心惟微，虽然很多小事看似相差毫厘，但结果可能是谬之千里，守好自己的心随时使之符合道心，慎独之意就在于此，因为人心最容易在独处时即他人不知而己所独知之时放失。俗人以昭昭为明以察察为知，这是在显明处的光耀，况且未必是真的明真的知。而圣人则昏昏闷闷，看似无知无明，但却是至知至明，如疏月朗照，大处可直觉道之大化流行于天地间，小则随时洞明自己本心，尤其是独处时。
虚静是修身以致内圣的核心工夫。“至虚极，守静笃”，使心虚灵湛寂，注重内养而清静自守，“虚其心实其腹”，一念取舍，境界完全不同。虚则自在而且空灵，如谷神不死，如橐越虚而不屈；静则静定而寂然不动，却能感应万物，一感一应之间，道与万物同流，生生不息。保持本心的虚静，如“涤除玄鉴”，使之明莹无滞如珠走玉盘，莹然灵明，窈然静定，方知“反者道之动”，方知“夫物芸芸各复归其根”。时人过于浮躁，心中装满好房名车之类的外物，又是遂名利而动，逐外物而游，心又如何虚如何静，心不虚静便多为妄作，岂有不凶！故圣人抱道而居，守住本心虚静，顺大道而行，心如明镜朗照万物而不役于物。
不管是慎独还是虚静的内圣工夫，其宗旨在于唯道是从，即修德依道。大道自在，独立而不改，周行而不殆。人效法天地，效法道，效法道之自然，因此由道若水，而有善利万物而不争之心，处众人之所恶而无怨，利人利世利天下而不争，成就无我无私的圣德，如此修德便几于道。正所谓“孔德之容，唯道是从”。再由道之虚若橐越，如谷神不死，而见素抱朴，少私寡欲。但世人以其生生之厚而忘了归根复命，一切奔忙多为妄作，离道越来越远了。社会之乱及人心之败坏，非道之病而是人之病，且病者多为蔡桓公之类。自知者明，自胜者强，人不知道何以自知，人不从道何以自胜！抱道而行才是安身立命的良方。
“贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。”这即是老子外王之道。这与儒家似乎要走到同一个地方去，即国之大治安平，而且都凸显出自己的历史担当而非消极避世，而此处所谓外王者，与儒家完全不同，并非欲取天下而为之，而是无为无造，处无为之事，行不言之教，如道之为物，成就万物而不恃，功成事遂而不居。如此，“太上，不知有之……功成事遂，百姓皆谓我自然”，如春风化雨润物细无声，百姓受益而不知。道为天地母，天地万物生生不息，化化不已，治国也如此，“治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神”。我无为而无不为，万物自化，民亦自正。老子有言“圣人无常心，以百姓之心为心”，仅由此言可见世人说老子之学消极避世，真是不知老子之学！
道大则弥纶宇宙涵盖天地万物，小则密入微尘与物流行而不息。以上仅从道的小处即所谓密如微尘之处浅说内圣外王之道，我想以此破世人偏见。而道之大处可涵盖宇宙经纶天地，更不可言说，大道之行，如日月朗照天下。
