帕布莉卡原创 徐栖 小蚂蚁和小蜻蜓
这次推送和大家分享一门课程。最近我断断续续听完了一门台大的公开课《当代美学》（课程参考书：Aesthetic：Key Concept in Philosophy,作者Herwitz），觉得老师讲得实在很明白又非常有启发，在这里我把笔记分几次整理出来，算是自己的二次吸收，也给朋友们提供一些关于美学的基础知识~
1.分类与概念
当我们学习哲学的某一门具体学科的时候，似乎都可以把他们归到这样一个分类中：共时性的（synchronic）和历时性的（diachronic）。共时性强调其学科的结构和静态过程，如形而上学、知识学、伦理学、政治哲学和美学/艺术哲学等，而历时性强调某一学科的历史演进过程，如xx史（西方哲学史）。
因此当代美学这门课就是在共时性的划分中进入到我们的视野，而如果再进行划分的话，美学还可以被分为美学/客观主义美学（the beautiful）、美感学/主观主义美学（the aesthetic）、诗学（the poetry）和艺术哲学（the art）等等。而我们要厘清的就是这些概念之间的关系和他们的内涵。
在历史上，美学和美感学有着时间上的先后关系。美学始自古希腊哲学（也就是形而上学），其强调在物质世界之外有一种绝对性的真理，这在美学上的表现即坚持美来自于事物本身，美是事物的一种性质和固在属性（而不来自于人本身）。也就是说，一个美的事物之所以让所有人感动，是因为美的属性加诸事物之上。
随着文艺复兴和启蒙主义的兴起，哲学上开始重视“人”的问题，形而上学因此转向了知识学，哲学家们探求的问题由探索唯一真理转向了“人作为认知的主体能够了解到什么”，这就是哲学史上的主体性转向。而在美学上，“人能够感受什么/人为什么能够被感动”成为了重要的问题，人的感受能力（或者说“美感判断”）成为了主要研究对象。此时的美学认为，美感和主体相关。也就是说，我们并不能用科学的方法明确在美的事物上找到“美”这一种属性，这很显然是荒谬的和不现实的，因此我们或许可以认为，美来自于人内心，是人产生了对于美的判断。在这个时期，我们要讨论三位至关重要的哲学家/美学家，他们是休谟、康德和黑格尔。
2.休谟与康德
虽然在这一时期，康德和休谟所讨论的主要问题都是人的美感判断，但这两位哲学家在美学观点上仍然有着根本的不同。想要厘清这两者的分别，我们首先需要回答两个关于品位（taste）的问题：
①品位（taste）是主观的还是客观的？
②品位（taste）与人的其他兴趣/欲望（interest）能否截然区分（举个例子，我们能否截然区分艺术与色情）？
休谟认为，品位是客观的，我们不能区分品位与其他兴趣，而康德则认为，品位是主观的，我们可以区分品位和其他兴趣。在这里，我们以康德为主要讨论对象，结合休谟来说明其两者的不同之处。
康德的美学脱胎自其哲学模式。在《纯粹理性批判》中，康德划分了事物的四种区分方式：量（quantity）、质（quality）、关系（relation）和模态（modality）。在美学上，康德也沿用了这四种区分方式，只不过将质（quality）与量（quantity）调换了顺序。我们先说质（quality）。
在讨论“质”的时候，我们需要引入康德对事物下定义的一种数学技巧：提出含义相近的两种概念A与B，并在讨论起范畴不同点时引入另一概念X。如下图（画得不太好请见谅）：
举个例子：康德就是这样对科学下的定义：
当我们讨论知识时，我们可以将之分为：1.纯粹知识/先天的知识（A）和2.经验知识/后天的知识（非A）；当我们讨论命题时，我们可以将之分为1.分析判断（B）和综合判断（非B）。先天知识和后天知识我们相对好理解（后天知识是我们通过感官感受到的、观察到的，而前者则相反），而分析判断和综合判断我们需要简单加以说明。分析判断是指在“主语加谓语”的命题中，主语一定会推导出谓语，如“白云是白色的”（我们也可以简单理解为“废话”），而综合判断则是相反：谓语是外在于主语概念的（举个可能不太恰当的例子：大米是可以吃的）。
回到我们对于科学的判断之上：科学的知识对于康德来说是“A且非B”的概念，也就是说，其既是纯粹知识又是综合判断。这个问题其实是对休谟怀疑主义的一种回应。在休谟的观点中，所有的科学都是经验知识即后天的知识（在康德的话说就是非A非B），他认为所有的科学都给予我们的观察总结，比如我们每天都观察太阳东升西落，而实际上我们无法证明“太阳东升西落”是一条真理，说不定在我们可观察的时间范围里，每天都恰好是这样而已。休谟最著名的例子是关于两颗球（或者台球）的运动。当一颗球（比如白球）撞击另一颗球（比如彩球）的时候，我们能够看到的是一颗球的运动—撞击—另一颗球的运动，我们认为前者是因，后者是果，但实际上我们只能经验到两者的运动，而并不能经验到其中的因果关系——所以因果关系很有可能是不存在的。休谟的说法动摇了整个科学体系的根基。因此，为了反驳这种观点，康德认为有必要厘清科学之“A且非B”的概念，而这也是他为什么在《纯粹理性批判》开头就提出“先天综合判断如何可能”的原因。
了解了康德式的下定义方式后，我们来看康德关于美的定义。同样的，这里有：
A.（美）令人产生愉悦和满足（satisfaction）（需要注意的是，欲望也产生满足）
B. interest即私趣/兴趣/欲望（如某种癖好）。
而美，就是A且非B，即令人产生满足但是不包含私趣。（后世诸多美学观念从此展开，包括“心理距离”等相关概念的产生）。
在讨论“量”的时候，我们同样需要上述定义基调：美是一种具有“普遍性”（A）的愉悦对象，但美不是“概念”（非B）。也就是说，美不是概念，却是能普遍地让人感到愉悦的对象。这解释了为什么我们有时站在艺术品前，说不清“美”到底是什么，但是不同的人却能普遍地感受到这种所谓的“美感”这样的情况。
在讨论“关系”时，我们使用同样的方法：美具有“合目的性”（A），却不含有具体的目的（非B）[i]。也就是说，美作为一个对象具有合目的性的形式，但不存在目的的想法。我们可以说一个人看艺术品是为了写论文或者是为了装X，但这都是这个人的目的，艺术本身是没有目的的，但其又暗含了某种合目的性。
在模态缓解中并没有具体的A且非B模式，但我们同样有需要注意和进行讨论的内容，这和康德那句著名的名言息息相关，也就是“道德律”的问题。
康德认为，“喜好”是没有争论的，人们喜欢黄色和喜欢红色都是同样的好（相对主义），但是虽然人各有所好，但美却同样具有普遍性（这其中的界限即是有无私趣）。也就是说，liking和judgement of the beautiful（审美）是不同的。当客体（比如糖果）的客观性质（甜）遇到主体（比如我）的心理特质（馋），就产生了喜欢，这是自然的范畴。
而当我们区分自然（自然界）和自由（道德）的时候，我们发现，“想不做什么就可以不做什么”的时候，人才有了自由，自由在于自律和克制。也就是说，我决定不吃糖的那一刻，我才在康德的意义上真正摆脱了动物本能从而拥有了自由。
而在美学层面上，康德认为美不是自然，而是自由。当我们喜欢某个事物，喜欢作用于感官然后到达对象，产生的是私趣。而当我们感受美的时候，虽然我们使用感官，但却抽离在对象之外，虽然“觉得美”的判断来自对象，但这并非对象对我的感官产生因果关系的结果。也就是说，我们感受到的不是艺术品本身，而是艺术品使我们感受到了我们内心已然存在的抽象和本质的美，这种美来自于美的特殊性本身，而不来自于特殊的艺术作品。
结合上述观点，我们可以分析康德美学中美的判断其无私趣（disinterestedness）[ii]的特征：
①我觉得美不只是我个人的事（但我喜欢是我个人的事）；
②“我觉得它美”同时以为着你也应当会有同样的感觉；
③觉得美所产生的愉悦并非出自个人的特殊性（但喜好所产生的愉悦与个人的特殊性有关）。
很显然，康德美学具有典型的文艺复兴特征，其认为人人生而平等，主体与主体之间具有相当大程度上的共同性[iii]康德认为“觉得美”的基础是一种普遍的人性而非个人的特质，但喜欢的原因则是个人的特质。所以当个体做审美判断时，我反而要抽离我的个人特质，不存在任何主观的好恶。
[i] [i] 在讨论什么是“合目的性”的时候，佳明给我讲，“羊生下来就是为了被狼吃，狼生下来就是为了吃羊，所以这里没有什么善良或者残忍或者凶恶”这样的看法就是合目的性的世界观。我觉得这个例子非常棒棒而且让人印象深刻，推荐给你们。
[ii]老师强调，disinterestedness并不是不感兴趣，而是不建立在个人的特殊嗜好上，所以译为“无私趣”。
[iii]这引出了共情/共感的可能性，认为“人同此心，心同此理”，这是社会性哲学的基础，说得过了一点，康德的思想是在根本上反对异化的吧。
